부흥이 없는 시대에도 하나님은 일하시는가?

Ⅰ. 문제의 제기: 특별한 역사의 부재는 하나님의 부재인가

부흥을 사모하는 교회에는 쉽게 말하기 어려운 질문이 있다. 성도들이 오랫동안 기도하고 목회자가 성실하게 말씀을 전하지만, 교회를 뒤흔드는 회개나 광범한 회심, 공동체 전체의 현저한 변화가 나타나지 않을 때 하나님께서는 과연 일하고 계시는가? 같은 복음을 전해도 시대마다 드러나는 결과가 다르며, 때로는 한 세대가 특별한 영적 각성을 경험하는 동안 다른 세대는 긴 침체와 무관심 속에서 신앙생활을 지속한다. 이러한 불균등함 때문에 우리는 특별한 부흥의 유무를 곧 하나님의 활동 여부를 판정하는 잣대로 사용하고 싶어진다. 그러나 그 판단에는 반드시 검토해야 할 전제가 숨어 있다. 하나님의 역사는 언제나 우리의 눈에 두드러지는 방식으로만 드러나는가? 그분이 특별한 능력을 나타내실 때와 통상적인 방법으로 백성을 붙드실 때, 후자를 사실상 아무 일도 일어나지 않는 상태로 취급해도 되는가? 이 질문에 답하려면 먼저 부흥의 특별함과 교회의 일상적인 생명이 동일한 것은 아니라는 사실을 분명히 해야 한다.¹

이 구별이 특별한 부흥의 필요성을 상대화하지는 않는다. 성경에는 하나님의 백성이 말씀을 듣고 죄를 슬퍼하며 그분께 돌아오는 집단적 갱신의 장면들이 존재하고, 신약교회에는 성령께서 말씀 선포와 증언에 비상한 담대함을 더하시는 사건이 기록되어 있다. 부흥을 연구한 로이드 존스, 이안 머레이, 존 암스트롱도 정도와 강조점에는 차이가 있지만, 교회의 평상시 생활과 구별되는 하나님의 특별한 은혜를 진지하게 다룬다. 그들이 비판하는 것은 특별한 은혜를 바라는 소망 자체가 아니라, 그 은혜를 정해진 집회와 심리적 기법으로 생산할 수 있다고 믿는 태도다. 암스트롱은 교회가 계획할 수 있는 전도집회와 하나님이 주권적으로 베푸시는 부흥을 구별하면서, 진지한 준비와 순종이 특정한 부흥의 출현을 보증하지는 않는다고 논증한다. 이 논변을 뒤집어 읽어도 같은 결론이 나온다. 우리가 특별한 부흥의 시기를 결정할 수 없다는 사실은, 부흥이 없다고 해서 하나님이 교회를 떠나셨다고 단정할 수 없다는 사실이기도 하다.²

부흥의 특별함을 논하기 전에 논문의 판단 대상을 정확히 정해야 한다. 여기서 ’부흥이 없는 시대’란 교회에 참된 회심자나 성화의 열매가 전혀 존재하지 않는다는 뜻이 아니라, 다수의 사람이 비교적 짧은 기간에 하나님의 말씀에 새롭게 사로잡히는 이례적이고 광범위한 영적 각성이 관찰되지 않는 시기를 뜻한다. 이 정의는 관찰 가능한 역사적 현상을 가리킬 뿐, 그 시대에 성령께서 어느 정도로 일하셨는지를 수량화한 표현이 아니다. 한 교회가 외적 번영을 누리지 못한다고 무조건 침체했다고 부르는 것도, 통상적 예배 가운데 일정한 활력이 보인다고 곧 특별한 부흥이 일어났다고 부르는 것도 이 글에서는 피한다. 사건의 비범성과 은혜의 참됨은 다른 차원의 질문이기 때문이다.³

Ⅱ. 은혜의 방편: 평범한 외적 행위와 성령의 비범한 사역

개혁주의 전통은 교회의 일상적인 생활을 ‘은혜의 방편’(means of grace)이라는 범주로 이해해 왔다. 웨스트민스터 소요리문답 제88문은 그리스도께서 구속의 유익을 자기 백성에게 전달하시는 통상적인 외적 방편으로 특별히 말씀, 성례, 기도를 제시한다. 제89문은 하나님의 영께서 말씀의 읽기와 특히 설교를 효과 있게 하셔서 죄인을 깨닫게 하고 회심시키시며 신자를 거룩함과 위로 가운데 자라게 하신다고 가르친다. 주목할 것은 방편의 효력이 말씀을 읽는 사람의 지적 능력이나 설교자의 기술에서 저절로 발생하지 않는다는 점이다. 그것을 구원의 방편으로 사용하시는 분은 성령 하나님이시다. 그러므로 ’통상적’이라는 표현은 인간에게 속해 있다는 뜻도, 영적으로 평범하여 중요성이 낮다는 뜻도 아니다. 하나님께서 교회를 위해 정하신 지속적인 질서라는 뜻이다.⁴

사도행전의 본문 역시 문맥을 구분하여 읽어야 한다. 2장 42절의 ’힘쓰니라’는 언급은 2장 1–41절의 오순절 사건 뒤에 배치되어 있으며, 사도들의 가르침·교제·떡을 뗌·기도는 성령 강림을 다시 일으키는 네 가지 기술로 제시되지 않는다. 누가는 교회가 탄생한 뒤 어떤 공동생활을 지속했는지 보여 준다. 2장 43절의 기사와 표적은 특별히 사도들과 관련되어 기록되므로 오늘 모든 교회에 동일한 빈도로 재현되어야 할 현상으로 돌려서는 안 된다. 또한 2장 47절에서 사람을 더하시는 주체는 주님이시다. 하나님께서 공동체에 생명을 더하시는 자유로운 사역과, 공동체가 사도적 가르침을 받아 예배하며 서로를 돌보는 책임이 같은 문맥 안에 함께 놓여 있다. 바로 이 결합이 일상적인 은혜의 방편과 특별한 역사 사이에 가짜 경쟁 구도를 만들지 말아야 할 근거다.⁵

사도행전 2장 42–47절에서 초대교회는 사도들의 가르침과 교제, 떡을 뗌과 기도에 힘썼다. 이 본문에는 특별한 구원 역사의 기쁨이 나타나지만, 동시에 교회가 반복해서 살아가야 할 평범한 신앙생활의 형태도 제시된다. 사도들이 전한 교훈을 배우고, 예배와 식탁의 교제를 지속하며, 서로의 필요를 살피는 삶은 오순절의 어느 한순간에만 필요한 임시 조치가 아니었다. 성령께서는 교회를 세우신 뒤 그 공동체가 계속 살아갈 은혜의 질서를 주셨다. 에베소서 4장 11–16절에서도 그리스도께서 직분과 말씀의 사역을 주신 목적은 성도들이 그리스도의 장성한 분량을 향하여 자라고 온몸이 사랑 안에서 세워지는 데 있다. 여기서 교회의 자람은 어떤 한 집회의 고조된 감정과 동일시되지 않는다. 참된 자람은 여러 지체가 진리와 사랑 안에서 오랫동안 성숙하는 과정이다.⁶

이러한 질서의 중심에는 하나님이 정하신 말씀의 사역이 있다. 소요리문답 제89문은 말씀이 독자나 설교자의 재능만으로 구원에 효력을 내는 것이 아니라 성령의 역사로 효력을 얻는다고 서술한다. 이어 제90문이 말씀을 부지런히 준비하여 믿음과 사랑으로 받아 삶에 실천하도록 요구한다는 사실도 중요하다. 방편은 수동적으로 행사에 참석하는 종교 습관이 아니며, 그렇다고 신자의 주의력과 교회의 준비가 성령의 은혜를 산출한다는 뜻도 아니다. 말씀을 믿음으로 경청하라는 명령과 그 말씀이 구원에 효력이 있게 하시는 성령의 자유로운 역사는 서로 다른 층위에서 동시에 참이다. 이와 같은 구별을 유지할 때 ’성령께 맡긴다’는 말이 준비의 게으름을 가리는 핑계가 되지 않고, ’열심히 준비한다’는 말이 은혜를 조작하는 기술도 되지 않는다.⁷

이는 말씀과 성례와 기도에 어떤 기계적인 능력이 들어 있다는 뜻도 아니다. 교회는 예배를 반복하고 성례를 시행하면서도 신앙의 실질을 잃어버릴 수 있다. 웨스트민스터 신앙고백은 성례의 효력을 시행자의 경건성이나 외적 동작 자체에 귀속하지 않고 그리스도와 성령의 사역에 돌린다. 따라서 통상적인 은혜의 방편을 옹호하는 것은 형식주의를 변호하는 일이 아니다. 오히려 하나님이 정하신 방편을 신뢰하면서, 그 방편이 참으로 은혜의 수단이 되도록 성령의 역사에 의지하는 일이다. 목회자의 준비, 회중의 주의 깊은 들음, 교회의 지속적인 기도는 서로 필요한 책임이지만, 그것을 합친 총량이 은혜의 결과를 지배할 수는 없다.⁸

이 대목에서 두 가지 오류가 대칭적으로 나타난다. 한쪽은 말씀의 바른 해석과 성례의 질서, 교리의 정확성만 확보하면 영적 생명도 자동으로 확보된다고 생각한다. 다른 쪽은 참된 성령의 능력을 경험하려면 통상적인 설교와 예배의 구조를 뛰어넘어야 한다고 생각한다. 전자는 신적 은혜를 종교 체계의 작동으로 바꾸고, 후자는 하나님의 말씀과 약속보다 새로운 자극을 더 신뢰하게 만들 위험이 있다. 로이드 존스의 부흥 설교와 암스트롱의 논의가 함께 주는 교훈은, 성령의 특별한 역사가 말씀의 진리를 불필요하게 만드는 것이 아니라 그 말씀의 영광을 더욱 분명히 드러낸다는 것이다. 교회는 형식에 만족해서도 안 되지만, 하나님께서 정하신 질서를 경멸하면서 다른 곳에서 생명을 찾으려 해서도 안 된다.⁹

Ⅲ. 부흥의 비범성과 하나님의 일상적 신실하심

바울은 고린도 교회의 분열을 책망하면서 자신은 심었고 아볼로는 물을 주었지만 자라게 하시는 분은 하나님이라고 말한다(고전 3:5–7). 심고 물을 주는 일은 실제적인 인간의 책임이고, 성장하게 하시는 일은 하나님의 사역이다. 이 말씀을 사용하여 모든 목회적 결과의 차이를 한 가지 이유로 설명할 수는 없다. 그러나 적어도 말씀 사역의 인간적 충실성과 은혜의 최종적인 주권을 구별하는 원칙은 분명하다. 씨를 뿌리는 사람이 결실의 모든 과정을 관찰할 수 없다고 해서 씨를 뿌리는 수고가 무의미한 것은 아니다. 또한 추수의 규모가 작다고 해서 하나님께서 자기 약속을 저버리셨다는 결론이 곧바로 성립하지 않는다. 교회의 충실함을 숫자로만 평가하는 판단은 하나님께서 맡기신 의무와 하나님께서 자유롭게 주시는 결실을 혼동한다.¹⁰

고린도전서 3장 5–9절을 단순히 ’사람은 할 일이 없고 하나님만 하신다’는 격언으로 읽는 것은 바울의 의도와 거리가 멀다. 3장 1–4절에서 바울이 먼저 문제 삼는 것은 고린도 교인들의 시기와 분쟁, 곧 바울파와 아볼로파로 갈린 신앙의 미성숙이다. 그러므로 5–9절의 ’심는 자’와 ’물 주는 자’의 비유는 사역자들을 숭배하거나 대립시키는 교회에 대한 교정이다. 각 사역자는 주께서 맡기신 대로 일한 일꾼이며 서로 협력하지만, 생명의 최종 원천은 하나님이시다. 이어 3장 10–15절에서 바울은 각자가 어떻게 세우는지 주의해야 한다고 경고하고, 4장 1–5절에서는 사역자의 충성됨을 강조하면서 최종적 평가를 주의 때까지 유보한다. 따라서 하나님의 주권은 사역의 질과 충성에 대한 질문을 제거하는 면죄부가 아니며, 사람의 충성 또한 외적인 성과만으로 심판을 앞당길 권리를 주지 않는다.¹¹

하나님의 역사에 관한 성경적 인식에는 시간의 문제도 포함된다. 우리는 오늘 예배에서 경험한 감동, 당월의 세례자 수, 특정 집회의 반응처럼 단기간에 측정할 수 있는 일을 중요하게 여긴다. 그러나 성경이 묘사하는 성화는 오래 참음과 말씀의 반복, 죄와의 지속적인 싸움, 공동체 안에서의 사랑의 실천을 포함한다. 유아가 성장하듯, 나무가 서서히 뿌리를 내리듯, 거룩함은 대부분 급격한 변화만으로 완성되지 않는다. 이러한 비유는 영적인 성숙을 자연적인 성장 법칙에 맡기자는 뜻이 아니다. 그리스도께서 말씀과 성령으로 자기 백성을 돌보시는 시간의 폭을 인정하자는 뜻이다. 일시적인 활력은 빠르게 관찰할 수 있지만, 인내와 정직, 신실함의 성숙은 오랜 기간의 삶 속에서만 충분히 드러날 수 있다.¹²

다른 한편으로 특별한 부흥을 그저 평범한 성장의 속도가 조금 빨라진 경우로 환원해서도 안 된다. 교회사 속 여러 각성 기록은 하나님에 대한 두려움, 말씀의 권위에 대한 새 인식, 회심과 회개가 비교적 짧은 시기에 광범하게 나타났다는 증언을 담고 있다. 그런 증언을 사실관계와 구별하여 신중하게 읽어야 한다는 조건을 전제로, 교회는 통상적인 은혜의 생활 가운데서도 하나님께서 더 크고 현저한 은혜를 베푸시기를 구할 수 있다. 특별한 부흥은 교회가 정상적인 상태라면 언제든 재현할 수 있는 기술이 아니며, 반대로 교회가 정상적인 사역을 포기해야 경험하는 별도의 종교 체계도 아니다. 하나님께서 평소 사용하시는 말씀을 특별하게 능력 있게 적용하실 때, 그 은혜의 주권성과 풍성함이 함께 드러난다.¹³

여기서 ’부흥이 없다’는 판단 자체도 겸손해야 한다. 어느 교회에 과거의 대각성과 같은 규모의 사건이 없었다는 사실은 알 수 있지만, 그 공동체 안에서 일어난 모든 중생과 회개, 신앙의 성숙, 보이지 않는 인내의 역사를 인간이 남김없이 측정할 수는 없다. 한 사람이 오랜 탐욕을 회개하고, 서로 멀어졌던 성도들이 복음 안에서 화해하며, 교회가 오랫동안 외면해 온 성경의 진리를 다시 배우는 일은 특별한 부흥을 공식적으로 선언할 만한 규모가 아니더라도 하나님의 은혜가 결코 사소하지 않음을 보여 준다. 그렇다고 이런 개별적 변화를 곧바로 집단적인 부흥이라고 부르자는 것도 아니다. 우리는 명칭을 부풀리지 않으면서도 하나님의 은혜를 축소하지 않는 두 가지 절제를 함께 지켜야 한다.¹⁴

디모데후서 4장 1–5절은 이 논제를 또 다른 각도에서 구체화한다. 바울은 하나님과 그리스도 앞에서 디모데에게 말씀을 전파하고, 때를 얻든지 못 얻든지 준비하며, 오래 참음과 가르침으로 책망하고 권면하라고 명한다. 이 명령 뒤에는 사람들이 바른 교훈을 견디지 못하고 자기 욕망에 맞는 선생을 따를 때가 올 것이라는 전망이 이어진다. 논증의 역점은 무관심한 시대가 전도자에게 더 많은 청중 반응을 보장한다는 데 있지 않다. 복음을 외면하는 시대에도 말씀 사역의 의무가 소멸되지 않는다는 데 있다. 본문 속 디모데의 맡은 직무를 모든 성도에게 동일한 방식으로 전가해서는 안 되지만, 설교자가 말씀을 충실하게 가르칠 책임은 집회 분위기와 무관하다는 원칙은 분명하다. 부흥이 드물다는 시대 진단이 곧 메시지의 내용을 바꾸거나 심리적인 반응을 강요하라는 허가가 될 수 없다.¹⁵

Ⅳ. 기다리는 교회의 책임과 잘못된 자책의 위험

특별한 부흥이 나타나지 않을 때 교회가 가장 쉽게 빠지는 반응 가운데 하나는 자책의 악순환이다. ‘우리의 기도가 충분하지 않았기 때문에 하나님이 부흥을 주시지 않았다’, ’우리에게 진짜 열심이 있었다면 이미 큰 역사가 일어났을 것이다’라는 말은 때로 회개의 촉구처럼 들린다. 그러나 하나님께서 특정한 집단적 부흥을 일정한 인간의 행위에 반드시 뒤따르도록 약속하셨다는 전제가 없다면, 이러한 단정은 성경의 명령을 넘어선다. 불충실함은 실제로 회개해야 할 죄이고, 기도하지 않는 교회는 마땅히 책망받아야 한다. 그렇지만 과거의 모든 침체를 지도자의 노력 부족으로 설명하거나, 부흥의 부재를 곧 하나님의 최종적인 불쾌하심의 증거로 삼는 것은 또 다른 종류의 행위주의가 될 수 있다. 암스트롱이 ’준비’와 ’보장’을 구별하는 이유가 바로 여기에 있다.¹⁶

신실한 기다림에는 피해야 할 반대편 오류도 있다. ’하나님께서 주권적으로 역사하시니 우리가 할 수 있는 일은 아무것도 없다’는 식의 숙명론이다. 성경은 하나님이 성장하게 하신다는 이유로 씨 뿌리는 일을 중단하라고 말하지 않는다. 오히려 말씀을 전하고, 자녀를 가르치고, 서로 권면하며, 복음을 전할 것을 명한다. 웨스트민스터 신앙고백이 믿음을 낳고 자라게 하는 통상적인 방편으로 말씀의 사역을 강조하는 이유도 신앙의 시작과 성장이 하나님의 은혜에 달려 있기 때문이다. 의무에 대한 순종과 특별한 결과의 보증을 구별하면, 교회는 결과를 강요하지 않으면서도 책임을 포기하지 않을 수 있다. 목회자는 말씀의 뜻을 충실히 연구하고, 교회는 예배와 성례와 기도를 귀하게 여기며, 성도는 이웃 사랑과 정직한 생활 속에서 은혜를 살아 내야 한다.¹⁷

또한 ’하나님께서 일하신다’는 진술은 모든 교회의 현재 모습이 하나님의 뜻에 합당하다는 승인의 선언이 아니다. 부패한 교회의 지도자들이 스스로 충분하다고 주장할 때 성경은 종종 그들을 책망하며 회개를 명령한다. 따라서 특별한 부흥의 부재를 자동적인 유죄 판결로 삼지 말아야 하는 것과 별개로, 설교가 복음을 왜곡하는지, 성례가 합당하게 시행되는지, 교회가 가난하고 약한 사람을 외면하는지, 성도들 사이에 공공연한 죄와 불의가 지속되는지 검토해야 한다. 바울이 고린도 교회의 분쟁을 지적한 것이 바로 그 사례다. 주권적 은혜를 믿는 교회가 더 깊이 돌아보아야 할 것은 ’어떻게 큰 부흥을 발생시킬 것인가’보다 ’이미 명하신 진리를 무엇 때문에 소홀히 하고 있는가’이다.¹⁸

특별한 부흥을 기다리는 일이 성도의 현재적 기쁨을 모두 유예시키는 것도 옳지 않다. 성도에게 이미 주어진 복음의 유익은 부흥의 시기에 처음으로 생겨나는 것이 아니다. 그리스도의 죽음과 부활은 완성되었고, 믿는 자의 칭의와 양자 됨은 놀라운 집회를 기다려야 효력을 갖는 선물이 아니다. 성삼위 하나님과 교제하도록 초청받았다는 사실, 성령께서 자기 백성 안에 거하신다는 사실, 하나님 아버지께서 그들을 버리지 않으신다는 사실은 교회의 외적인 분위기와 무관하게 복음의 중심에 있다. 존 오웬이 성삼위 하나님과의 교제를 강조하고, 파이퍼가 하나님 자신이 복음의 궁극적인 복임을 논증한 부분은 이 지점에서 부흥론을 교정한다. 교회의 목표는 거듭나는 기분을 끊임없이 재현하는 것이 아니라 이미 그리스도 안에서 계시되신 하나님을 더 깊이 알고 사랑하는 것이다.¹⁹

따라서 우리는 특별한 부흥을 사모한다는 말을 더욱 정밀하게 사용할 필요가 있다. 그것은 과거 부흥의 감각을 다시 얻거나 특정한 숫자를 재현해 달라는 소망이 아니다. 성경의 진리가 새로운 명료함으로 이해되고, 그리스도의 영광이 높아지며, 죄인들이 거듭나고, 신자들이 깊이 회개하고 거룩함과 사랑으로 자라기를 구하는 소망이다. 이러한 은혜를 구하면서도, 오늘 우리에게 맡겨진 예배와 성경교육과 목양을 경시하지 않는다. 오히려 말씀에 대한 충실함 자체가 하나님이 오늘 요구하시는 순종이기에 기쁘게 지속한다. 특별한 부흥의 가능성을 열어 두면서도 자신의 교회가 그 사건을 발생시킬 권리를 소유한 것처럼 행동하지 않는 것이다.²⁰

이 관점에서 부흥에 대한 소망과 오늘의 감사도 분리되지 않는다. 사람의 눈에 작게 보이는 열매를 하나님께서 반드시 작게 여기신다고 말할 근거는 없다. 반대로 외형적 성장의 규모가 크다고 해서 그 모든 활동을 성령의 승인으로 환산할 수도 없다. 암스트롱이 특별한 부흥과 계획된 집회를 구별하는 논의를 참고하더라도, 논문의 최종 판단은 특정 시대의 성과를 재판정하는 데 있지 않다. 그리스도께서 말씀과 성령으로 교회를 다스리시며 자기 백성을 버리지 않으신다는 복음의 사실을 붙들고, 오늘 주어진 책임을 충실히 수행하는 데 있다. 따라서 신자의 성장을 오래 기다리는 목회자, 평범한 교회에서 믿음을 지키는 성도, 눈에 띄는 결과가 적은 작은 공동체를 ’하나님이 일하지 않는 현장’이라고 쉽게 단정하지 말아야 한다.²¹

Ⅴ. 결론: 하나님의 선하심을 특별한 사건의 규모로 측정하지 말라

부흥이 없는 시대에도 하나님은 일하시는가? 이 질문에 대한 대답은 하나님의 신실하심을 교회의 현재적 성과와 동일시하지 않는 데서 시작한다. 하나님께서는 성자를 보내어 구속을 이루셨고, 성령을 통해 자기 백성을 그리스도께 연합시키시며, 말씀과 성례와 기도라는 통상적인 방편을 통해 교회를 먹이신다. 때로는 많은 사람이 한꺼번에 깨어나게 하는 특별한 은혜를 베푸시지만, 그러한 순간이 비교적 드물다고 해서 그분의 일상적 보존과 성화의 사역이 중단되는 것은 아니다. 교회의 책임은 특별한 사건의 출현을 통제하는 일이 아니라, 하나님의 약속을 신뢰하며 그분이 명하신 일을 지속하는 데 있다. 부흥을 겪지 못한 세대가 결코 열등한 세대일 필요는 없다. 하나님께서 주시는 평범한 하루의 예배와 말씀의 은혜를 귀하게 여기면서, 그분이 원하시는 때에 자기 영광을 더욱 풍성하게 드러내시기를 기다리는 교회도 신실한 교회일 수 있기 때문이다.²²

미주