읽기 자료

1. 책과의 만남과 개인적 의미

그루타이스는 신앙 초기 프랜시스 쉐퍼의 『거기 계시며 말씀하시는 하나님』, 파스칼의 『팡세』, C. S. 루이스, 오스 기니스, 아우구스티누스의 저술과 함께 러블레이스의 책에서 지적·신학적 도움을 얻었다고 회고합니다. 이 책이 개인 신앙, 교회생활, 문화라는 여러 차원을 종합적으로 다루었다고 설명합니다. 그에게 이 책은 역사신학적 풍부함과 삶에 대한 포괄적인 관점을 제공한 저작이었습니다.

2. 대학생 사역과 1년 과정 강의

1979년부터 1984년까지 오리건대학교에서 대학생 사역을 하던 그는 『Dynamics of Spiritual Life』를 읽었습니다. 이후 1980년대 초 상급학년 사회학 교과목으로 운영된 1년 과정 강의에서 이 책의 전 장을 가르쳤습니다. 강의에서는 기독교 세계관과 다른 사상을 함께 검토했으며, 그는 서로 다른 관점을 피하는 것이 아니라 대화하고 듣는 태도를 강조했다고 전합니다. 자신의 소장본에 남은 수많은 밑줄과 주석, 별도의 색인을 회상하며 재독의 의미를 설명합니다.

3. 러블레이스의 역사신학적 접근

그루타이스에 따르면 러블레이스는 부흥과 영적 갱신을 교회사가의 시선으로 다룹니다. 조나단 에드워즈가 특별히 큰 비중을 차지하지만, 다양한 역사적 개신교 운동과 신학자들로부터 통찰을 취합니다. 그루타이스는 러블레이스가 개혁주의 신학에 뿌리를 두면서도 여러 개신교 전통을 존중하고 현대 은사들의 지속 가능성을 긍정했다고 소개합니다. 그는 이러한 입장으로 인해 자신도 과거의 은사중지론을 재검토하고 칼빈주의와 은사주의를 함께 받아들이게 되었다고 고백합니다.

4. 영적 갱신의 조건과 세부 구조

서평에 따르면 이 저작은 특정 부흥사건만을 설명하기보다, 성경과 교회사에서 확인되는 영적 갱신의 조건을 체계적으로 검토합니다. 제1부에서는 당시 교회의 상태를 진단하고 성경에 등장하는 갱신의 양상을 설명합니다. 갱신의 전제조건은 하나님에 대한 인식과 자신의 죄에 대한 인식입니다. 중심 요소로 신자의 그리스도 안에서의 지위를 살피며, 선교·기도·공동체·신학적 통합·문화적 얽매임에서 벗어남을 다른 중요한 요소들로 제시합니다. 제2부는 교회 공동체 차원의 갱신 문제를 더 길게 다룹니다.

5. 성화의 공백과 교회 전체의 변화

그루타이스는 러블레이스가 성화의 공백, 부흥운동의 변질, 정통신앙과 에큐메니즘, 그리스도인과 예술, 성경적 사회참여, 교회의 장래 등 폭넓은 주제를 다룬다고 정리합니다. 그가 특별히 주목한 부분은 칭의와 성화입니다. 신자가 그리스도의 의로 말미암아 하나님께 받아들여졌다는 구원의 기초가 먼저 있고, 그 위에서 성령을 의지하여 성장해야 한다는 설명이 자신의 신앙에 계속 영향을 주었다고 말합니다. 과거 그의 강의를 수강한 학생 또한 오랜 시간이 흐른 뒤 이 가르침이 자신의 신앙 형성에 중요했다고 알려 왔다고 회고합니다.

6. 결론: 다시 읽을 이유

그루타이스는 현대 미국 교회에 신학적·영적 갱신이 필요하다고 말하며, 문화적 세속화와 윤리적 논쟁이 심해진 시대에도 러블레이스의 책이 유효한 길잡이가 된다고 봅니다. 서평은 이 고전을 다시 읽으라는 권고로 끝납니다.

이 글은 그루타이스 서평의 내용만 정리했으며 별도의 신학적 평가나 편집자 해설을 넣지 않았습니다.

1. 살아 있는 신앙과 성령의 조명

러블레이스는 1990년대의 회개운동과 대규모 집회, 토론토에서 보고된 이례적인 현상들이 새로운 부흥인지 묻습니다. 그는 이러한 사안을 판단하는 데 조나단 에드워즈의 저술이 유익하다고 봅니다. 노샘프턴 교인들은 교리문답 내용을 알고 정통적 신앙 언어를 사용했지만 그리스도에 대한 사랑은 약해졌습니다. 에드워즈가 강조한 것은 성령께서 성경의 진리를 조명하실 때 지식이 마음의 실제가 되어 하나님의 거룩하심과 아름다움을 사랑하게 된다는 점입니다.

2. 1734년 노샘프턴 부흥의 열매

청년들이 설교를 진지하게 받아들이며 에드워즈를 찾기 시작했고, 이러한 각성은 어른들에게도 확산되었습니다. 교인들은 죄를 깨닫고 특히 교만과 시기 같은 내면의 죄를 돌아보았습니다. 공예배가 새로워졌고 설교를 대하는 자세가 깊어졌으며, 가족과 이웃에게 자발적으로 복음을 전하는 일이 늘어났습니다. 러블레이스는 교회의 예배, 회개, 사랑과 증언이 함께 달라진 사례를 제시합니다.

3. 부흥의 진행과 혼합된 문제

에드워즈는 교회의 역사에서 신앙이 쇠퇴하는 시기와 하나님께서 특별한 은혜를 베푸시는 시기가 반복된다고 이해했습니다. 그렇다고 모든 부흥운동의 현상이 옳다는 뜻은 아니었습니다. 러블레이스는 대각성기 일부 지도자들의 성급한 정죄와 교회 분열을 예로 들어, 진정한 성령의 역사 주변에 인간의 교만과 혼란이 함께 나타날 수 있음을 설명합니다. 감정의 강도, 신체 현상, 환상, 군중의 모방 행동은 그 자체로 진위를 확정하지 못합니다.

4. 에드워즈의 분별 기준과 영적 교만

러블레이스가 요약하는 참된 부흥의 표지는 예수 그리스도의 높아지심, 성경의 권위가 존중됨, 바른 교리의 확립, 죄와 악에 대한 대항, 하나님과 이웃을 향한 사랑입니다. 에드워즈는 처음에는 부흥을 옹호했지만, 점차 자기편의 잘못을 더 엄격하게 비판했습니다. 종교적 열심 속에 스며드는 영적 교만은 다른 교인을 정죄하고 분열을 촉진합니다. 『신앙감정론』을 통해 강렬한 감정이나 몸의 반응이 아니라 겸손, 온유, 죄에 대한 민감함, 지성과 의지의 변화, 지속적인 사랑의 실천을 살펴야 한다고 설명합니다.

5. 인간적 방법과 하나님께 의존하는 기도

러블레이스는 에드워즈의 부흥 이해와 찰스 피니 이후의 조직적인 집회·초청 방식 사이의 차이를 소개합니다. 에드워즈도 복음 선포와 사람의 수고를 부인하지 않았으나, 사람의 마음을 바꾸는 근본적인 능력이 하나님께 있음을 강조했습니다. 그는 부흥운동의 문제를 보면서도 부흥 자체를 포기하지 않았으며, 1747년 스코틀랜드 장로교인들의 연합기도에 참여했습니다. 러블레이스는 교회가 연약할수록 하나님을 의지하며 성령의 역사를 간구해야 한다고 정리합니다.

6. 토론토·빈야드 운동에 대한 검토

러블레이스는 토론토 블레싱과 빈야드 교회의 사례를 비교하면서 몸이 쓰러지는 등 이례적 현상이 나타나더라도 그것만으로 참된 성령의 역사라고 판단할 수 없다고 말합니다. 짐승의 소리를 내거나 강박적으로 웃고 술에 취한 듯 행동하는 것을 부흥의 예상된 표지로 삼는 태도도 비판합니다. 부흥의 목표는 기이한 행동의 반복이 아니라 그리스도를 닮는 것입니다. 반면 그는 제3의 물결 운동이 기도·치유·영적 전쟁에 관심을 둔 점에는 일정한 긍정적 가능성을 제시합니다.

[편집자주] 러블레이스가 일부 은사주의 사역을 가능성 차원에서 긍정적으로 평가한 것과, 실제로 그 현상이 성령의 역사였다는 신학적 확증은 구분해야 합니다. 특정한 신체 현상이나 치유 주장은 집회의 분위기보다 성경의 가르침, 복음의 명확성, 사실관계와 지속적인 열매를 기준으로 검증해야 합니다(요일 4:1; 고전 14:26, 40). 현대의 은사 지속 여부에 관해서는 개혁주의 내부에도 서로 다른 견해가 있습니다.

7. 결론: 분별과 기도를 함께

러블레이스는 은사주의 운동에서 나타난 문제를 지적하면서도, 신학적 약화와 세속 문화에 대한 동화, 영적 교만이 나타나는 현대 복음주의 전체를 비판적으로 살펴야 한다고 강조합니다. 그는 에드워즈가 대각성운동을 철저하게 비판하면서도 새로운 영적 갱신을 위해 간절히 기도했던 두 가지 태도를 오늘의 교회도 따라야 한다고 결론짓습니다.

개혁주의 교회는 하나님의 주권과 성경의 권위, 오직 은혜로 얻는 구원과 그리스도의 대속을 강조합니다. 바른 교리를 배우고 보존하는 일은 교회의 건강을 위해 필수적입니다. 그러나 여기에서 한 가지 질문이 제기됩니다. 교회가 복음을 정확하게 이해하고 가르친다는 사실이 그 교회의 실제적인 영적 갱신까지 보장할까요?

교회는 건전한 신앙고백과 체계적인 교리교육, 질서 있는 예배를 갖추고도 영적으로 침체될 수 있습니다. 성도들은 구원에 관한 교리를 정확하게 설명하면서도 기도에는 소홀할 수 있고, 하나님의 사랑을 이야기하면서도 서로의 삶에는 무관심할 수 있습니다. 선교의 중요성을 인정하면서도 실제로 복음을 전하는 일에는 소극적일 수 있습니다.

교회사가 리처드 러블레이스(Richard F. Lovelace, 1930–2020)는 이러한 문제에 깊은 관심을 기울였습니다. 그는 『영적 생명의 역동성』(Dynamics of Spiritual Life, 1979)에서 영적 갱신을 특별한 부흥 사건으로만 다루지 않고, 복음이 개인과 교회 공동체의 삶을 어떻게 지속적으로 새롭게 하는지 탐구했습니다. 그의 관심은 교회의 외적인 활동을 늘리는 것보다, 이미 주어진 복음의 진리가 성령의 역사로 말미암아 성도들의 신앙과 실제 생활에 깊이 적용되는 데 있었습니다.

러블레이스의 신학은 이후 잭 밀러의 제자훈련과 팀 켈러의 복음 중심적 목회에도 영향을 미쳤습니다. 그러나 그의 사상이 후대의 목회자들에게 영향을 미쳤다는 사실과, 그 사상이 교회의 실제 생활에서 충분히 구현되었다는 것은 서로 다른 문제입니다.

제러미 린네먼은 2024년 목회학박사 학위논문에서 바로 이 문제를 연구했습니다. 그는 러블레이스의 갱신신학과 사도 바울의 영적 성장에 관한 가르침, 교회 조직문화에 관한 연구를 검토한 뒤, 미국의 개혁주의 전통에서 활동하는 목회자와 기독교 사역 지도자 6명을 심층 면담했습니다. 참여자들은 모두 40~55세 남성으로, 개혁주의 신학교육을 받았으며 적어도 10년 이상 사역한 경험이 있었습니다.

이들은 무작위로 선정된 표본이 아니라 연구자가 이전부터 알고 있던 지도자들 가운데 연구 목적에 적합한 사람들을 의도적으로 선정한 표본이었습니다. 따라서 이 연구는 개혁주의 교회 전체의 실태를 통계적으로 보여 주는 연구가 아닙니다. 오히려 목회 경험이 풍부한 지도자들의 진술을 통해 영적 갱신의 신학과 실제 사역 사이의 관계를 깊이 살펴보는 질적 연구입니다.

연구 결과에는 긍정적인 면과 아쉬운 면이 함께 나타났습니다. 참여한 지도자들은 복음과 성화의 관계를 명확하게 설명했습니다. 그러나 공동기도의 실제적인 문화, 성령의 사역에 대한 포괄적인 이해, 특별한 부흥을 향한 관심에서는 러블레이스가 강조했던 내용과 일정한 차이가 드러났습니다. 이 연구의 가치는 모든 개혁주의 교회가 어떤 상태에 있는지 단정하는 데 있지 않습니다. 바른 신학이 실제로 교회의 삶을 형성하고 있는지 돌아보게 하는 데 있습니다.

1. 영적 갱신은 어디에서 시작되며, 무엇으로 나타나는가?

러블레이스는 영적 갱신을 이해하기 위해 여러 신학적 요소를 하나의 체계로 연결했습니다. 그가 발전시킨 이 틀은 '영적 역동성'(Pneumodynamics)이라고 불리며, 전제조건과 주요 요소, 이차적 요소로 구성됩니다.

갱신의 전제조건은 하나님의 거룩하심을 아는 것과 자신의 죄를 깨닫는 것입니다. 하나님의 거룩하심을 바르게 인식할 때 인간은 자신의 죄와 무능력을 더욱 분명하게 깨닫고, 그리스도 안에서 베푸시는 은혜가 얼마나 절실하게 필요한지 알게 됩니다.

러블레이스는 칭의, 성화, 성령의 임재와 능력, 그리고 그리스도의 승리에 근거한 영적 싸움에서의 권세를 영적 갱신의 네 가지 주요 요소로 제시합니다. 이 요소들은 구원의 은혜가 신자의 삶에서 어떻게 이해되고 경험되며 적용되는지를 설명합니다. 특히 칭의와 성화는 서로 분리할 수 없지만, 결코 혼동해서도 안 됩니다. 신자는 자신의 거룩함으로 하나님께 받아들여지는 것이 아니라, 그리스도의 의로 말미암아 하나님께 받아들여진 사람이기에 성령 안에서 거룩한 삶을 살아가는 것입니다.

러블레이스는 많은 그리스도인이 이러한 관계를 실제로는 뒤집어 놓는다고 지적합니다. 교리적으로는 믿음으로 의롭다 하심을 받는다고 고백하지만, 실제 생활에서는 자신의 경건과 순종, 영적인 성취를 근거로 하나님께 받아들여질 자격을 확인하려 한다는 것입니다. 이러한 상태에서는 실패할 때마다 하나님과의 관계가 불안해지고, 순종도 감사보다 두려움과 자기 증명에서 비롯되기 쉽습니다.

러블레이스가 칭의를 영적 갱신의 중심에 두는 이유가 여기에 있습니다. 성도의 거룩한 삶은 그리스도의 은혜에 기초해야 합니다. 하나님께 받아들여지기 위해 거룩해지는 것이 아니라, 그리스도 안에서 받아들여진 신자가 그 은혜로 거룩해지는 것입니다.

러블레이스는 기도, 공동체, 선교, 신학적 통합, 탈문화화를 갱신의 이차적 요소로 구분합니다. 여기에서 이차적이라는 표현은 그 요소들이 덜 중요하다거나 주요 요소가 완성된 이후에만 나타난다는 뜻이 아닙니다. 영적 갱신이 개인의 내면에 머물지 않고 하나님과의 교제, 교회의 공동생활, 복음 전파와 문화 속의 삶으로 확장되는 차원을 설명하는 구분입니다. 이러한 요소들은 서로 긴밀하게 연결되어 있으며, 복음의 은혜에 뿌리를 둔 교회 전체의 갱신을 함께 보여 줍니다.

기도와 공동체와 선교는 이미 주어진 은혜에 대한 단순한 부가 활동이 아닙니다. 성도가 하나님께 의존하고 다른 성도들과 함께 성장하며 복음을 증언하는 통로입니다. 개인의 영적 갱신과 교회 공동체의 갱신은 서로 분리되지 않습니다. 영적 갱신은 종교적 감정의 고조나 일시적인 열심으로 축소되지 않고, 성령의 역사로 말미암아 믿음과 순종, 기도와 사랑, 공동체성과 선교적 헌신으로 드러납니다.

2. 복음 중심적인 신학은 실제 목회에 얼마나 뿌리내렸는가?

린네먼의 연구에서 가장 긍정적인 결과는 참여한 지도자들이 복음의 중심성을 명확하게 이해하고 있었다는 사실입니다. 여섯 명 모두 복음을 성도의 지속적인 영적 성장과 연결했고, 자신의 사역에서 복음을 어떻게 가르치고 적용하는지 설명할 수 있었습니다. 이는 러블레이스가 남긴 중요한 신학적 유산이 후대 목회에 영향을 미쳤음을 보여 주는 사례입니다.

러블레이스는 신자가 회심한 이후에도 지속적으로 복음의 은혜를 의지해야 한다고 강조했습니다. 복음은 불신자를 회심시키기 위한 메시지에만 머무르지 않습니다. 그리스도인은 자신의 죄를 깨닫고 회개할 때, 실패와 고난 가운데 있을 때, 거룩한 삶을 추구할 때에도 그리스도의 십자가와 의를 의지해야 합니다.

이러한 강조는 잭 밀러의 목회와 Sonship 제자훈련, 팀 켈러의 복음 중심적 설교와 목회에 영향을 주었습니다. 린네먼의 면담에서도 일부 참여자들이 이러한 자료의 영향을 직접 언급했습니다. 특히 Sonship의 가르침은 성도가 자신의 영적 성장이 언제나 일정하게 이루어지는 것은 아니라는 사실을 이해하면서도, 그리스도 안에서 주어진 하나님의 사랑과 은혜를 신뢰하도록 도왔습니다.

그러나 면담 참여자들이 러블레이스의 사상과 유사한 내용을 강조했다는 사실만으로 그들이 모두 러블레이스의 저작을 직접 읽고 영향을 받았다고 단정할 수는 없습니다. 린네먼은 직접적인 영향과 후대의 복음 중심적 목회를 통해 간접적으로 전해진 영향을 함께 검토합니다.

더 중요한 문제는 복음 중심성 자체가 교회 안에서 익숙한 용어로만 남을 가능성입니다. 복음의 중요성을 인정하고 반복해서 가르치는 것은 필요하지만, 성도들이 실제로 그 복음을 의지하며 살아가고 있는지도 살펴야 합니다. 교회가 칭의를 정확하게 가르치면서도 실패한 사람을 쉽게 정죄한다면, 교리와 공동체의 생활 사이에 간극이 있는 것입니다. 하나님의 은혜를 강조하면서도 사역은 사람들의 성취와 능력만으로 평가한다면, 그 역시 복음의 가르침이 충분히 적용되지 못한 상태일 수 있습니다.

복음 중심적 목회는 복음을 이미 완성된 구호처럼 반복하는 것으로 충분하지 않습니다. 복음의 진리가 교회의 설교에 분명하게 나타나는 것은 중요한 성취입니다. 그러나 그 진리가 성도들의 관계와 기도와 순종을 형성하도록 계속 가르치고 적용해야 합니다.

3. 기도의 중요성을 아는 교회는 왜 기도하는 공동체가 되지 못하는가?

린네먼의 연구에서 가장 주목할 만한 결과 가운데 하나는 기도에 관한 것입니다. 면담에 참여한 여섯 지도자 모두 깊이 기도하고 교회가 기도하도록 이끌기를 원한다고 말했습니다. 그러나 자신의 교회를 적극적으로 기도하는 공동체라고 설명한 사람은 한 명이었습니다.

이 결과는 연구 참여자들의 자기 보고에 근거한 것이므로, 다른 다섯 교회가 실제로 기도하지 않았다는 뜻은 아닙니다. 기도 시간이나 응답의 경험을 객관적으로 측정한 연구도 아닙니다. 그러나 기도의 중요성을 신학적으로 인정하는 것과 교회 전체에 깊이 뿌리내린 기도 문화를 형성하는 것 사이에 차이가 있을 수 있다는 사실을 보여 줍니다.

러블레이스는 개인기도와 공동기도를 분리하지 않았습니다. 신자는 개인적으로 하나님과 교제하며 살아가야 하지만, 동시에 교회 전체가 하나님께 의존하는 공동체가 되어야 합니다. 목회자 개인의 기도만으로 충분하지 않으며, 성도들이 서로의 필요를 위해 기도하고 교회와 세상을 향한 하나님의 뜻을 함께 구해야 합니다.

러블레이스의 영향을 받은 잭 밀러와 팀 켈러는 기도를 설명하면서 '유지 기도'(maintenance prayer)와 '전선의 기도'(frontline prayer), 또는 특별한 기도를 구별했습니다.

유지 기도는 교회 내부의 필요와 일상적인 문제를 중심으로 이루어집니다. 병든 성도의 회복이나 재정적인 필요, 교회의 일정과 사역을 위한 기도가 여기에 포함될 수 있습니다. 이러한 기도는 정당하고 반드시 필요합니다. 문제는 교회의 기도가 내부적인 필요를 해결해 달라는 요청에만 머무를 때 나타납니다.

전선의 기도는 자신의 죄를 고백하고 하나님의 영광을 사모하며, 성도들의 영적 갱신과 불신자의 구원을 간절히 구하는 기도입니다. 교회가 자신의 연약함과 무능력을 인정하며 하나님의 능력에 더욱 깊이 의존하는 기도라고 할 수 있습니다. 이 구별은 두 종류의 기도 가운데 하나만 옳다는 의미가 아닙니다. 교회가 무엇을 가장 중요하게 여기며 하나님께 무엇을 간절히 구하는지 돌아보도록 하는 것입니다.

린네먼의 면담에는 이러한 신학이 실제적인 생활로 연결된 사례도 등장합니다. 한 교회는 코로나19 대유행 기간에 하루 두 차례, 각각 5~10분 분량의 짧은 기도 방송을 제공했습니다. 성도들은 이를 들으며 함께 기도할 수 있었고, 지도자는 이 활동이 개인적인 영적 성장과 공동체의 유대를 유지하는 데 중요한 역할을 했다고 평가했습니다.

또 다른 교회는 예배 중 공동기도와 개인을 위한 중보기도, 정기적인 기도 모임을 통해 성도들이 함께 기도하도록 도왔습니다. 이러한 사례에서 중요한 것은 방송이나 기도 모임의 형식 자체가 아닙니다. 교회가 기도의 중요성을 실제적인 습관과 공동체의 문화로 연결하려 노력했다는 사실입니다.

하나님의 주권을 믿는 교회라면 기도의 필요성을 더욱 깊이 이해해야 합니다. 죄인을 거듭나게 하시고 성도를 거룩하게 하시며 교회를 새롭게 하시는 분은 하나님이시기 때문입니다. 교회가 기도해야 하는 이유는 기도를 통해 부흥을 만들어 낼 수 있기 때문이 아닙니다. 교회가 스스로 만들어 낼 수 없는 영적 생명과 갱신을 하나님께서 베푸시기 때문입니다.

4. 교회는 왜 서로를 변화시키지 않는 관계에 만족하는가?

러블레이스는 영적 갱신을 지나치게 개인적인 문제로 이해하는 태도를 경계했습니다. 신앙은 개인적이지만 결코 개인에게만 속한 일이 아닙니다. 성도는 그리스도의 몸에 속한 지체로서 다른 성도들과 함께 자라가도록 부름받았습니다.

린네먼의 연구에서도 공동체의 중요성을 보여 주는 여러 사례가 나타납니다. 한 지도자는 한 지역에 오랫동안 머물며 형성한 신뢰와 우정이 교회의 건강에 중요한 역할을 했다고 설명했습니다. 또 다른 지도자는 성찬이 성도들로 하여금 하나님과의 교제뿐 아니라 서로의 연합을 기억하게 한다고 강조했습니다.

특히 한 참여자는 죄를 안전하게 고백할 수 있는 공동체의 중요성을 이야기했습니다. 여기서 안전하다는 말은 죄를 가볍게 여기거나 묵인한다는 뜻이 아닙니다. 오히려 자신의 죄와 연약함을 숨기지 않고 진실하게 인정하며, 복음의 은혜 안에서 회개와 회복을 추구할 수 있다는 의미입니다. 이러한 관계는 단순한 친목과 다릅니다. 서로를 격려하고 위로하는 것뿐 아니라, 필요할 때는 말씀으로 권면하고 죄에서 돌이키도록 돕는 책임까지 포함합니다.

린네먼은 이러한 문제를 설명하면서 러블레이스가 지적한 목회자와 성도들 사이의 '암묵적인 타협'을 소개합니다. 러블레이스에 따르면 목회자는 시간이 흐르면서 교회의 변화를 이끄는 일에 대한 관심을 잃고, 성도들은 목회자의 지위와 사역을 인정하는 대신 자신의 삶을 깊이 간섭받지 않기를 원할 수 있습니다. 목회자는 성도들에게 불편한 회개와 변화를 요구하지 않고, 성도들은 자신의 은사와 책임을 적극적으로 사용하여 교회를 섬기지 않는 상태가 형성되는 것입니다.

이러한 관계 속에서 목회자는 존경받는 종교적 전문가가 되고, 교인들은 말씀의 가르침을 들으면서도 자신의 생활방식을 계속 유지할 수 있습니다. 겉으로 보기에는 질서 있고 평화로운 교회처럼 보일 수 있지만, 성도들의 실제적인 변화와 성숙은 약화될 위험이 있습니다.

러블레이스가 비판한 것은 교회의 안정이나 질서 자체가 아닙니다. 성도들의 영적 성장을 희생하면서 유지되는 안정, 그리고 서로에게 회개와 순종을 요구하지 않는 방식으로 얻는 편안함입니다. 이것은 교회 지도자들에게 특별히 중요한 경고입니다. 목회자는 설교를 통해 말씀을 전달하는 역할에 만족해서는 안 됩니다. 성도들의 삶을 사랑으로 살피고, 복음에 따라 회개와 믿음과 순종을 권면해야 합니다. 동시에 성도들도 목회자에게 모든 사역을 맡겨 놓고 수동적으로 머물러서는 안 됩니다.

물론 이러한 권면은 목회자가 성도들의 개인적인 삶을 부당하게 통제할 수 있다는 의미가 아닙니다. 교회의 권위는 하나님의 말씀 아래 있으며, 목회적 권면 역시 사랑과 겸손과 성경적인 질서 안에서 이루어져야 합니다.

참된 공동체의 갱신은 서로의 삶에 무관심하지 않으면서도 사람을 지배하지 않는 관계를 요구합니다. 그리스도의 은혜를 함께 의지하고, 서로의 짐을 지며, 죄를 회개하고, 자신의 은사로 다른 지체를 섬기는 교회가 되어야 합니다. 교회의 건강은 갈등이 전혀 없다는 사실보다, 복음 안에서 진실하게 서로를 사랑하고 함께 변화되어 가는가를 통해 살펴야 합니다.

5. 영적 갱신은 어떻게 선교와 연결되는가?

러블레이스는 영적 갱신이 교회 내부의 경건과 친밀함에만 머물러서는 안 된다고 강조했습니다. 하나님과의 관계가 새로워지고 성도들 사이의 사랑이 깊어질수록, 그 변화는 교회 바깥에 있는 사람들을 향한 관심으로 확장되어야 합니다. 그에게 선교는 영적 갱신과 분리된 별도의 교회 프로그램이 아니라, 복음으로 새로워진 교회가 세상을 향해 나아가는 삶의 표현입니다.

린네먼의 연구에서도 선교에 대한 관심은 여러 형태로 나타났습니다. 어떤 지도자는 지역사회의 필요를 위해 봉사하는 활동을 강조했고, 다른 지도자는 신자들이 직장과 일상생활에서 신앙을 실천하도록 돕는 것을 중요하게 여겼습니다. 또 다른 지도자는 해외 선교사를 준비시키고 파송하는 책임을 강조했습니다.

한 목회자는 자신의 교회가 영적으로 새로워지는 시기에 지역사회를 향한 관심도 함께 깊어졌다고 설명했습니다. 교인들이 하나님과의 교제에서 새로운 기쁨과 활력을 경험하면서, 그 변화가 이웃을 향한 섬김과 관심으로 확장되었다는 것입니다. 이는 영적 갱신과 선교가 서로를 강화할 수 있음을 보여 줍니다. 복음의 은혜를 깊이 깨달은 성도들은 그 복음을 다른 사람들에게 전하고자 하며, 선교에 참여하는 과정에서 다시 자신의 무능력과 하나님의 은혜를 더욱 깊이 깨닫게 됩니다.

그러나 선교의 중요성을 인정한다는 것과 교회가 실제로 선교하는 공동체라는 것은 다릅니다. 린네먼의 면담에서도 선교를 중요하게 여기면서 성도들이 실제로 참여할 수 있도록 준비시키는 체계와 문화에는 차이가 있었습니다. 교회는 선교를 강조하는 설교에 만족해서는 안 됩니다. 성도들이 자신의 가정과 직장, 지역사회에서 복음을 증언하도록 준비시키고, 다른 문화권에 복음을 전할 사람들을 양육하고 파송하며, 이웃을 향한 실제적인 사랑을 실천하도록 도와야 합니다.

러블레이스가 선교와 관련하여 강조한 또 하나의 중요한 요소는 '탈문화화'(disenculturation)입니다. 그는 교회가 자신이 속한 문화의 영향을 받는 과정에서 서로 다른 두 가지 위험에 빠질 수 있다고 설명합니다.

첫째는 '파괴적인 문화 동화'(destructive enculturation)입니다. 교회가 주변 세속 사회의 사고방식과 가치관을 비판 없이 받아들이면서 복음의 진리와 거룩한 삶에 대한 요구를 약화시키는 현상입니다. 러블레이스는 고린도 교회가 주변 문화의 부도덕한 관습과 사고방식에서 충분히 벗어나지 못했던 일을 이러한 문제의 성경적 사례로 제시합니다.

둘째는 '보호적인 문화 동화'(protective enculturation)입니다. 이것은 세속 문화에 동화되는 것과는 반대로, 교회가 자신을 보호하기 위해 형성한 종교적 관습과 전통을 복음 자체와 동일시하는 현상입니다. 러블레이스는 갈라디아 교회가 그리스도 안에서 주어진 자유를 충분히 이해하지 못하고 유대교의 관습과 규례를 고수하려 했던 문제를 이러한 사례로 설명합니다.

두 번째 위험은 특히 정통신앙을 소중하게 여기는 교회에도 중요한 경고를 줍니다. 교회는 성경의 교훈을 충실하게 지켜야 하지만, 자신에게 익숙한 문화적 관습이나 인간이 세운 규칙까지 하나님의 명령과 동일시해서는 안 됩니다. 복음의 진리를 보존하려는 열심이 잘못된 방향으로 흐르면, 오히려 특정한 문화와 종교적 전통에 복음을 가두는 결과를 가져올 수 있기 때문입니다.

러블레이스가 말하는 탈문화화는 이러한 두 가지 속박에서 벗어나 그리스도의 복음을 교회의 정체성과 삶의 중심에 다시 세우는 과정입니다. 이것은 모든 문화를 거부하거나 문화와 단절하라는 의미가 아닙니다. 복음의 진리에 비추어 문화적 관습을 분별하고, 필요할 때는 거부하거나 수정하며, 하나님의 뜻에 합당한 방식으로 문화 속에서 새롭게 살아가는 것을 의미합니다.

이러한 원리는 선교에 특별히 중요합니다. 복음이 특정한 민족이나 사회의 관습과 지나치게 결합되면 다른 문화권 사람들에게 복음을 전하는 데 장애물이 생깁니다. 러블레이스는 사도행전 10–15장에서 초대교회가 유대인의 문화적 경계를 넘어 이방인들에게 복음을 전할 수 있었던 과정을 중요하게 다룹니다. 교회가 문화적 경계와 복음의 본질을 구별했기 때문에 복음은 다양한 민족에게 전파될 수 있었습니다.

따라서 선교적 갱신은 세상의 문화를 무비판적으로 받아들이는 것도, 자신에게 익숙한 문화를 다른 사람에게 강요하는 것도 아닙니다. 성경의 권위를 지키면서 인간이 만든 문화적 장벽을 분별하고, 복음이 다양한 문화 가운데 충실하게 전해지도록 노력하는 것입니다.

6. 교회의 갱신은 프로그램과 조직문화만으로 이루어지는가?

린네먼의 연구에서 독특한 부분은 영적 갱신을 교회의 조직문화와 연결하여 검토했다는 사실입니다. 그는 교회가 중요하다고 가르치는 신학적 가치들이 어떻게 공동체의 실제적인 생활과 습관으로 자리 잡는지 살펴보았습니다.

교회가 특정한 가치를 반복해서 강조하더라도 그 가치가 반드시 공동체의 문화가 되는 것은 아닙니다. 기도의 중요성을 설교하지만 실제적인 사역의 결정에서는 기도보다 효율성을 더 중요하게 여길 수 있습니다. 성도들의 사랑을 강조하지만 어려움에 처한 사람에게 관심을 기울이는 문화가 형성되지 않을 수도 있습니다. 교회의 문화는 공식적인 신앙고백뿐 아니라 지도자들이 보여 주는 본보기, 성도들이 반복적으로 참여하는 활동, 서로를 대하는 방식, 공동체가 실제로 중요하게 여기는 가치에 의해 형성됩니다.

린네먼은 목회자의 설교가 이러한 문화 형성에 중요한 역할을 한다는 사실을 확인했습니다. 그러나 한 면담 참여자는 설교가 필수적이지만 그것만으로 교회의 모든 성숙이 완성되지는 않는다고 설명했습니다. 말씀의 선포와 함께 기도와 예배, 성례, 다른 목회적 돌봄이 교회의 영적 성장을 위해 중요하다는 것입니다.

이 대목은 개혁주의 신학의 관점에서 특별히 중요합니다. 개혁주의 교회는 하나님께서 성도의 믿음을 일으키시고 자라게 하시는 통상적인 은혜의 방편으로 말씀과 성례와 기도를 강조합니다. 특히 웨스트민스터 소요리문답 제88문은 그리스도께서 구속의 유익을 전달하시는 외적이고 통상적인 방편으로 말씀과 성례와 기도를 제시합니다.

이러한 방편들은 단순한 종교적 관습이 아닙니다. 하나님께서 자신의 약속에 따라 교회를 세우고 성도들을 양육하시기 위해 주신 수단입니다. 말씀의 선포를 통해 복음을 듣고, 성례를 통해 하나님의 약속을 눈에 보이는 표로 확인하며, 기도를 통해 하나님을 의지하도록 가르침받습니다. 그러나 은혜의 방편이 그 자체로 자동적인 효력을 가진다고 생각해서도 안 됩니다. 성령께서 그 방편을 사용하여 믿음을 일으키시고 강화하시며 성도들을 거룩하게 하십니다.

[편집자 해설 — 개혁주의 은혜의 방편] 앞 문단의 웨스트민스터 소요리문답에 관한 설명은 논문에서 관찰한 면담 결과를 넘어, 교회의 영적 갱신을 개혁주의 신앙고백의 관점에서 해석한 것입니다. 따라서 영적 갱신을 위한 교회의 책임은 새로운 프로그램이나 조직문화를 설계하는 것으로 축소될 수 없습니다. 먼저 하나님께서 명하신 은혜의 방편을 신실하게 사용하고, 성도들이 그 안에서 믿음과 순종으로 살아가도록 가르쳐야 합니다.

조직문화에 관한 연구가 제공하는 유익은 이러한 은혜의 방편을 대체하는 데 있지 않습니다. 오히려 교회가 자신이 고백하는 신학적 진리를 실제 생활에서 소홀히 하지 않도록 살피게 한다는 데 있습니다. 공동기도가 약화되었다면 성도들이 함께 기도하도록 가르치고 기도의 기회를 마련할 수 있습니다. 서로의 삶에 무관심하다면 교제와 권면, 돌봄의 책임을 다시 가르칠 수 있습니다. 선교의 실제적인 참여가 부족하다면 복음을 전하도록 준비시키는 과정이 필요할 수 있습니다.

이러한 노력은 교회가 감당해야 할 실제적인 책임입니다. 그러나 그것을 통해 부흥의 결과를 보장할 수 있다고 생각해서는 안 됩니다. 교회는 은혜의 방편을 신실하게 사용해야 하지만, 그 방편을 통해 생명과 성장을 일으키시는 분은 성령 하나님이십니다.

7. 지속적인 성화와 특별한 부흥은 어떤 관계에 있는가?

린네먼의 연구에서 상대적으로 약하게 드러난 부분은 성령의 사역과 특별한 부흥, 영적 싸움에 관한 강조였습니다.

참여자들은 모두 성령의 역할에 대해 설명했으며, 일부는 성령께서 그리스도를 깨닫게 하시고 죄를 깨닫게 하시는 사역과 영적 은사의 중요성도 언급했습니다. 그러나 성령의 사역을 설명하는 명료성은 복음의 중심성을 설명할 때보다 상대적으로 부족했습니다. 특히 러블레이스처럼 성령의 임재와 능력을 영적 갱신의 주요 요소로 체계적으로 설명하지는 않았습니다.

특별한 부흥의 경우에도 한 참여자만 러블레이스의 이해와 유사하게, 교회가 적극적으로 사모하고 추구해야 할 영적 갱신으로 부흥을 설명했습니다. 영적 싸움에 관한 러블레이스의 강조 역시 한 참여자의 응답에서 두드러지게 나타났습니다.

그러나 이러한 결과는 다른 참여자들이 부흥이나 영적 싸움의 실재를 믿지 않았다는 의미가 아닙니다. 연구자가 면담에서 확인한 것은 그들이 어떤 요소를 자신의 목회적 이해와 실천 속에서 적극적으로 설명했는가 하는 점입니다. 그러므로 이 연구는 개혁주의 교회에 성령론이나 부흥론이 결여되어 있다는 확정적인 진단이 아니라, 복음 중심적인 신학이 성령의 사역과 교회의 갱신을 더욱 포괄적으로 설명하도록 발전할 필요가 있다는 문제 제기로 읽어야 합니다.

여기서 먼저 구별해야 할 것은 지속적인 성화와 특별한 부흥의 관계입니다. 성도의 성화는 성령께서 평생에 걸쳐 이루시는 은혜의 역사입니다. 하나님께서는 말씀과 기도, 성례와 교회의 교제를 통해 성도들이 믿음과 거룩함과 사랑 안에서 자라가게 하십니다. 이러한 성장은 때로는 눈에 띄게 나타나지만, 때로는 오랜 인내와 싸움 속에서 서서히 이루어집니다.

반면 특별한 부흥은 성령께서 개인과 교회 공동체에 평소보다 두드러지고 광범위하게 역사하시는 시기를 가리킵니다. 평소에도 교회를 새롭게 하시는 성령께서 특별한 은혜를 베푸실 때, 더 많은 사람이 자신의 죄를 깊이 깨닫고 회심하며, 성도들의 믿음과 기도와 사랑이 새로워지고, 복음의 증언이 활발해질 수 있습니다.

이러한 의미에서 특별한 부흥은 평소의 성화와 완전히 다른 종류의 구원을 가져오는 사건이 아닙니다. 동일한 복음과 동일한 성령께서 개인과 공동체 가운데 더욱 두드러진 역사를 이루시는 것입니다. 린네먼이 소개하는 팀 켈러의 부흥 이해 역시 이 관계를 강조합니다. 켈러는 부흥을 성령의 통상적인 사역이 특별히 강하게 나타나고, 은혜의 통상적인 방편을 통해 많은 사람이 새롭게 되는 시기로 설명했습니다.

그러나 부흥을 지속적인 성화와 연결한다고 해서 부흥을 인간이 관리하거나 예측할 수 있는 과정으로 이해해서는 안 됩니다. 은혜의 방편을 충실히 사용하면 반드시 일정한 시기에 특별한 부흥이 일어난다는 공식은 성경이 가르치는 바가 아닙니다. 교회는 평소에도 성령의 역사에 의존하며 말씀과 기도에 힘써야 합니다. 동시에 하나님께서 특별한 은혜로 교회를 새롭게 하시기를 간절히 구할 수 있습니다.

이러한 부흥을 이해하려면 성령의 사역을 바르게 아는 것이 중요합니다. 성령께서는 어떤 비인격적인 능력이나 종교적 감정을 만들어 내는 힘이 아니라, 성부와 성자와 함께 영원하신 삼위일체 하나님이십니다. 성령께서는 죄인을 거듭나게 하시고 그리스도와 연합하게 하시며, 믿음을 일으키고 성도를 거룩하게 하시며, 그리스도의 영광을 깨닫게 하십니다. 또한 성도들을 하나의 몸으로 연합시키시고 각자의 은사로 교회를 섬기도록 하십니다.

그러므로 성령의 임재를 사모한다는 것은 성경의 진리와 무관한 특별한 감각이나 경험을 추구한다는 뜻이 아닙니다. 성령께서 하나님의 말씀을 통해 그리스도를 더욱 분명하게 알게 하시고, 죄를 회개하며 하나님을 사랑하고 순종하도록 역사하시기를 구하는 것입니다.

러블레이스와 린네먼은 이러한 성령의 사역을 강조하면서 현대에도 초자연적 은사가 계속될 수 있다는 견해에도 긍정적입니다. 특히 러블레이스는 현대 은사주의 운동의 일부 측면을 수용했고, 린네먼도 그 전통에서 배울 점이 있다고 평가합니다. 그러나 성령의 인격과 능력, 그리스도의 구원을 적용하시는 사역을 강조하는 것과 현대 은사주의 운동의 모든 주장이나 현상을 수용하는 것은 동일하지 않습니다.

[편집자 해설 — 성령론과 분별] 개혁주의 신학 안에서도 특정한 은사의 지속 여부에 대해서는 견해의 차이가 있습니다. 러블레이스의 갱신신학이 제공하는 중요한 통찰을 받아들이면서도, 현대 은사주의에 관한 그의 판단은 성경과 개혁주의 신앙고백의 관점에서 별도로 검토할 수 있습니다. 성령을 의지하는 신앙과 성경적인 분별은 서로 대립하지 않습니다. 성령께서 자신의 말씀을 통해 일하신다는 믿음은 성경의 권위를 더욱 존중하게 하며, 그분의 주권적인 역사를 사모하는 마음은 교회를 더욱 겸손한 기도와 순종으로 이끌어야 합니다.

결론. 복음의 진리와 하나님의 임재를 분리하지 말라

린네먼은 논문의 결론에서 러블레이스의 영적 갱신론이 오늘날 교회에 제공하는 중요한 통찰을 두 가지 관심으로 연결합니다. 하나는 복음의 진리이며, 다른 하나는 하나님의 임재입니다.

복음은 예수 그리스도의 삶과 죽음과 부활을 통해 죄인들에게 베풀어지는 구원의 기쁜 소식입니다. 그러나 복음은 단순히 구원에 관한 지식을 전달하는 데서 끝나지 않습니다. 그리스도 안에서 하나님과 화목하게 된 사람들은 성령의 역사로 하나님과 교제하며 살아가도록 부름받습니다.

이 두 가지를 분리하면 교회는 서로 다른 위험에 빠질 수 있습니다. 한편으로 교회는 복음의 교리적 내용을 정확하게 가르치면서도, 성도들이 하나님과 실제로 교제하고 그분의 사랑과 은혜를 의지하는 삶을 충분히 누리지 못하게 할 수 있습니다. 다른 한편으로 하나님과의 친밀한 관계나 특별한 영적 경험을 강조하면서, 그 경험의 객관적인 토대인 그리스도의 복음과 성경의 가르침을 약화시킬 수도 있습니다.

러블레이스의 영적 갱신론이 강조하는 것은 이 둘의 결합입니다. 복음의 진리는 성령의 조명으로 말미암아 사람의 마음과 삶에 깊이 적용되어야 하며, 성령의 사역과 하나님과의 교제는 언제나 그리스도의 구속과 말씀의 진리 위에 서 있어야 합니다.

이것이 린네먼의 연구가 오늘날 개혁주의 교회에 던지는 핵심적인 질문입니다. 우리는 복음을 정확하게 설명하는 교회입니까? 그리고 동시에 그 복음의 은혜로 살아가는 교회입니까?

이 질문은 복음 중심적인 목회의 성과를 부정하지 않습니다. 오히려 이미 확립된 신학적 토대를 더욱 풍성하게 발전시키도록 요청합니다. 교회는 복음의 진리를 지속적으로 가르치고, 성도들이 그리스도의 은혜를 의지하여 회개하고 순종하도록 도와야 합니다. 개인적인 기도와 공동기도가 교회의 생활 가운데 자리 잡아야 하며, 성도들은 서로를 사랑하고 돌보며 말씀으로 권면해야 합니다. 이러한 갱신은 교회 안에 머무르지 않고 이웃을 향한 복음 전파와 선교적 헌신으로 이어져야 합니다.

그러나 이 모든 일을 인간의 열심과 조직적인 전략으로 완성할 수 있다고 생각해서는 안 됩니다. 교회가 말씀과 성례와 기도, 교제와 섬김을 신실하게 수행할 책임은 분명하지만, 그 일을 통해 믿음과 사랑과 거룩함을 자라게 하시는 분은 성령 하나님이십니다.

따라서 교회는 새로운 부흥 프로그램을 찾기 전에 먼저 자신에게 주어진 복음과 은혜의 방편을 어떻게 사용하고 있는지 살펴야 합니다. 그리고 자신의 연약함을 인정하며 하나님께서 개인과 공동체를 더욱 깊이 새롭게 하시기를 간절히 구해야 합니다.

복음 중심적인 신학은 그 자체로 귀중한 유산입니다. 그러나 교회는 그 신학을 소유하고 설명하는 데서 만족하지 않고, 복음의 은혜가 기도와 거룩함, 공동체의 사랑과 선교를 통해 실제로 드러나도록 하나님의 은혜를 구해야 합니다.

부흥을 사모하는 교회가 가장 먼저 돌아보아야 할 것은 새로운 방법의 부재가 아닐 수 있습니다. 이미 알고 있다고 생각하는 복음이 우리의 마음과 삶과 교회를 얼마나 깊이 다스리고 있는지를 살펴보는 것, 그리고 그 복음이 성령의 능력으로 더욱 풍성한 열매를 맺도록 기도하는 것이 영적 갱신을 향한 중요한 출발점입니다.

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이 자료를 읽을 때

이 글은 제러미 린네먼의 2024년 목회학박사 학위논문을 바탕으로, 부흥과 영적 갱신에 관한 중요한 논점들을 독자가 이해하기 쉽도록 재구성한 해설입니다. 논문에 등장하는 실제 면담 결과와 연구자의 신학적 해석을 토대로 작성했으며, 개혁주의 신앙고백과 은혜의 방편, 성령의 사역에 관한 일부 설명에는 편집자의 신학적 평가가 포함되어 있습니다.

따라서 논문에서 관찰된 사실과 연구자의 판단, 편집자의 독립적인 신학적 설명을 동일한 것으로 이해해서는 안 됩니다. 특히 러블레이스와 린네먼의 현대 은사주의에 관한 견해는 그들의 입장으로 소개한 것이며, 이 자료가 그 견해 전체에 동의한다는 뜻은 아닙니다.

또한 이 연구는 미국의 개혁주의 전통에서 활동하는 지도자 6명을 대상으로 한 질적 연구입니다. 연구 결과는 모든 개혁주의 교회의 일반적인 상태를 나타내는 통계가 아니라, 교회의 신학과 실제적인 사역을 성찰하도록 돕는 제한된 사례로 활용해야 합니다.

주요 참고 부분: 논문 11–29쪽(영적 갱신의 이론적 토대), 61–71쪽(연구방법), 72–100쪽(면담과 주요 결과), 103–118쪽(분석 및 목회적 제안).

하나님의 주권과 인간의 책임 사이에서 교회가 배워야 할 것

이안 머리(Iain H. Murray), 『성경적 부흥관 바로 세우기』 제1–3장을 중심으로

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교회가 영적으로 침체되었을 때 우리는 무엇을 해야 할까요? 더 간절히 기도하고, 열심히 전도하며, 죄를 회개하고, 말씀에 순종해야 한다는 대답은 옳습니다. 그러나 여기에서 또 하나의 질문이 생깁니다. 교회가 이 모든 일을 충분히 실천한다면 반드시 부흥이 일어날까요? 반대로 아무리 기도하고 전도해도 특별한 부흥이 일어나지 않는다면, 그것은 교회가 무엇인가를 잘못하고 있기 때문일까요?

이 질문은 단순히 부흥을 일으키는 방법에 관한 문제가 아닙니다. 하나님께서 어떻게 역사하시는지, 인간의 타락과 중생을 어떻게 이해하는지, 그리고 하나님의 주권과 인간의 책임이 어떤 관계에 있는지를 묻는 신학적 문제입니다.

부흥은 교회가 만들어 내야 할 성과입니까, 아니면 하나님께서 주권적으로 베푸시는 은혜입니까? 이 질문에 대한 대답에 따라 교회의 기도와 전도, 목회와 선교, 심지어 사역의 성공과 실패를 판단하는 기준까지 달라집니다.

1. 부흥이라는 말보다 먼저 부흥의 실체를 이해해야 한다

오늘날 부흥이라는 말은 매우 다양한 의미로 사용됩니다. 교회가 성장하거나 많은 사람이 집회에 참석했을 때, 성도들이 새로운 열심을 갖게 되었을 때, 또는 특별한 전도 집회를 개최할 때에도 부흥이라는 표현을 사용합니다. 그러나 이러한 폭넓은 용어 사용은 부흥의 본질을 흐리게 만들 수 있습니다.

집회의 이름에 부흥이라는 말을 붙였다고 해서 참된 부흥이 일어났다는 뜻은 아닙니다. 또한 교회가 꾸준히 성장하고 성도들의 신앙이 성숙해진다는 사실과, 역사적으로 특별한 부흥이 일어났다는 사실도 구별해야 합니다.

부흥을 단순히 침체된 교회가 다시 활력을 얻는 현상으로 한정해서도 안 됩니다. 물론 오랫동안 영적으로 침체되었던 교회가 특별한 은혜를 경험한 사례는 많습니다. 그러나 모든 부흥이 반드시 침체된 교회의 회복으로 시작된 것은 아닙니다.

데이비드 브레이너드가 북미 원주민에게 복음을 전했던 사역과 태평양 지역의 선교 역사가 그 사례입니다. 아직 교회가 존재하지 않던 곳에서 복음이 능력 있게 전파되고 새로운 신앙 공동체가 형성되는 과정에서도 특별한 성령의 역사가 나타났습니다.

그렇다고 모든 회심이나 교회의 성장을 특별한 부흥이라고 불러서는 안 됩니다. 성령께서는 평상시에도 말씀을 통해 죄인을 회심시키시고 신자를 거룩하게 하십니다. 반면 역사적 부흥에서는 그러한 역사가 평소보다 더욱 강력하고 광범위하게 나타나기도 합니다.

부흥은 교회의 외적인 성장이나 종교적 열정과 동일한 것이 아닙니다. 그 본질은 성령께서 복음을 통해 베푸시는 특별한 은혜의 역사에 있습니다.

이러한 구별이 중요한 이유는 분명합니다. 부흥을 교회의 성장이나 활동의 성과와 동일시한다면, 결국 그 원인을 하나님의 특별한 은혜가 아니라 인간이 만들어 내는 결과에서 찾게 될 위험이 있기 때문입니다.

2. 부흥에 대한 세 가지 견해

부흥의 가능성과 원인, 인간의 책임을 이해하는 방식에 따라 세 가지 견해가 구별됩니다.

① 첫 번째 견해 — 부흥의 단회성

첫 번째 견해는 오순절의 단회성을 강조합니다. 그리스도의 죽음과 부활과 승천 이후 성령께서 교회에 주어지셨으며, 모든 참된 신자는 이미 성령을 받았습니다. 따라서 교회가 새로운 성령의 부어 주심을 기다리거나 특별한 부흥을 간구하는 것은 적절하지 않다는 입장입니다.

이 견해는 오순절이 구속사적으로 유일한 사건이라는 중요한 진리를 보존하려 합니다. 그러나 오순절의 단회성과 그 이후에도 성령께서 특별한 능력으로 역사하실 수 있다는 가능성은 구별해야 합니다.

성령께서 이미 교회에 오셨다는 사실이 모든 교회와 신자에게 언제나 동일한 정도로 역사하신다는 뜻은 아닙니다. 신약성경 자체가 성령의 내주하심과 함께 성령의 충만함과 더욱 풍성한 사역을 말하고 있기 때문입니다.

② 두 번째 견해 — 인간의 노력에 따른 부흥

두 번째 견해는 부흥이 교회의 노력과 순종에 달려 있다고 이해합니다. 이 입장은 강조하는 내용에 따라 다시 두 방향으로 나뉩니다.

첫째는 전도와 방법을 강조하는 관점입니다. 찰스 피니(Charles G. Finney)가 대표적인 인물입니다. 적절한 전도 방법과 설교, 설득과 조직적인 노력을 사용하면 부흥을 일으킬 수 있다고 봅니다. 부흥을 적절한 조건에서 농작물을 생산하는 일과 비교한 것도 이러한 이해 때문입니다. 필요한 수단을 충실하게 사용하면 그에 따른 결과가 나타난다는 것입니다.

둘째는 회개와 거룩함을 강조하는 관점입니다. 조너선 고포스(Jonathan Goforth)와 덩컨 캠벨(Duncan Campbell) 등이 이러한 견해와 관련됩니다. 이 관점은 전도 기술보다 성도들의 회개와 순종, 헌신과 거룩한 삶을 강조합니다. 교회가 충분히 회개하고 하나님께 온전히 헌신한다면 성령의 특별한 역사를 경험할 수 있으며, 부흥이 지체되는 것은 필요한 영적 조건이 충족되지 않았기 때문이라고 이해합니다.

두 관점은 강조점이 다릅니다. 하나는 전도의 방법을, 다른 하나는 성도의 영적 상태를 중요하게 여깁니다. 그러나 공통적인 문제가 있습니다.

하나님께서 명하신 일을 충실히 행해야 한다는 사실과, 그것을 행하면 특별한 부흥이 반드시 일어난다는 주장은 서로 다릅니다.

회개와 거룩함, 전도와 기도는 모두 성경적인 의무입니다. 그러나 이러한 의무를 부흥을 얻어 내는 확실한 조건으로 삼는 순간, 하나님의 특별한 은혜를 인간의 행위에 종속시키는 문제가 발생합니다.

③ 세 번째 견해 — 하나님의 주권에 따른 부흥

세 번째는 전통적인 '구학파의 견해'(old-school view)입니다.

이 견해는 오순절의 구속사적 독특함을 인정하면서도, 승천하신 그리스도께서 이후에도 교회에 성령의 은혜를 특별히 풍성하게 베푸실 수 있다고 가르칩니다.

성령께서는 모든 참된 신자 안에 거하시고 평상시에도 말씀을 통해 회심과 성화를 이루십니다. 그러나 모든 시대와 장소에서 동일한 정도로 역사하시는 것은 아닙니다. 하나님께서는 자신의 뜻에 따라 어떤 시기에는 더욱 두드러지고 광범위하게 역사하시며 많은 사람을 회심시키고 교회를 새롭게 하십니다.

그렇다고 인간의 책임이 사라지는 것은 아닙니다. 교회는 말씀을 전하고, 회개와 순종에 힘쓰며, 부흥을 위해 간절히 기도해야 합니다. 그러나 그 모든 활동이 특별한 부흥을 보장하지는 않습니다.

세 번째 견해의 핵심은 하나님의 주권과 인간의 책임을 모두 인정하면서도, 인간의 책임을 하나님의 은혜를 통제하는 수단으로 만들지 않는 데 있습니다.

3. 찰스 피니의 부흥관은 왜 문제가 되는가?

부흥을 인간의 노력에 따라 일으킬 수 있다는 견해를 체계적으로 발전시킨 대표적인 인물은 19세기 미국의 전도자 찰스 피니였습니다.

피니는 강력한 설교자였으며, 많은 사람이 그의 집회에서 회심을 고백했습니다. 그는 청중에게 즉각적인 결단을 촉구했고, 자신의 죄를 회개하거나 그리스도를 믿기로 결심한 사람들을 앞으로 나오게 하는 방법을 사용했습니다. 이러한 방식은 이후 미국의 전도운동에 커다란 영향을 미쳤습니다.

그의 사역에서 실제로 회심한 사람들이 있었다는 사실과, 그가 주장한 신학과 모든 방법이 옳다는 것은 구별해야 합니다. 가장 중요한 문제는 집회의 형식 자체보다 그 형식을 뒷받침하는 인간론과 중생론에 있습니다.

피니는 인간의 죄를 주로 의지의 잘못된 선택과 행동의 문제로 이해했습니다. 그는 아담의 타락으로 인간의 본성 전체가 부패했고, 죄인은 성령의 중생케 하시는 은혜 없이는 하나님께 돌아올 수 없다는 전통적인 개혁주의 교리에 반대했습니다.

이러한 죄론의 차이는 회심에 대한 이해에도 영향을 미쳤습니다. 죄인의 근본적인 문제가 잘못된 선택에 있다면, 적절한 진리를 제시하고 의지의 변화를 강력히 촉구함으로써 회심을 일으킬 수 있다는 생각으로 나아가기 쉽습니다. 그리고 이 사고방식은 효과적인 방법을 사용하면 부흥도 반복적으로 일으킬 수 있다는 결론으로 연결됩니다.

반면 개혁주의 신학은 죄인의 문제가 단순히 몇 가지 잘못된 선택에 있지 않다고 가르칩니다. 죄인은 자신의 타락한 본성 때문에 하나님을 사랑하고 그분께 돌아갈 능력을 스스로 회복할 수 없습니다. 그러므로 회심에는 반드시 성령의 중생케 하시는 역사가 필요합니다.

여기서 인간의 책임이 사라지는 것은 아닙니다. 죄인은 회개하고 믿어야 하며, 전도자는 그리스도를 전하고 회개와 믿음을 촉구해야 합니다. 그러나 회개하고 믿을 책임이 있다는 사실과 스스로 영적 생명을 만들어 낼 능력이 있다는 것은 전혀 다른 문제입니다.

피니가 사용했던 '불안석'(anxious seat), 곧 결단을 촉구하기 위해 마련된 특별한 자리도 이러한 맥락에서 이해해야 합니다. 사람은 설교에 감동하여 눈물을 흘리거나 공개적으로 결단할 수 있습니다. 그러나 그런 외적인 행동만으로 그 사람이 참으로 중생했다고 확정할 수는 없습니다.

문제는 회개와 믿음을 촉구하는 전도 자체가 아닙니다. 인간의 결단을 이끌어 내는 방법이 성령의 중생케 하시는 능력을 대신할 수 있다고 생각하는 것입니다.

4. 같은 열심으로 사역했는데 왜 서로 다른 결과가 나타나는가?

부흥이 인간의 노력에 의해 결정되지 않는다는 사실은 성경과 교회사의 여러 사례에서 확인할 수 있습니다.

사도행전 2장에서 베드로의 설교를 들은 약 삼천 명이 회개하고 세례를 받았습니다. 반면 사도행전 16장에서 바울이 빌립보에서 복음을 전했을 때에는 루디아라는 한 여인이 주님의 말씀에 마음을 여는 사건이 특별히 기록되었습니다.

그렇다면 베드로가 바울보다 훨씬 더 유능하고 거룩한 설교자였기 때문에 이러한 차이가 나타났던 것일까요? 그렇게 판단할 근거는 없습니다.

바울은 고린도전서 3장에서 자신은 심었고 아볼로는 물을 주었지만 자라게 하신 분은 하나님이시라고 설명합니다. 복음을 심고 가꾸는 일은 인간에게 맡겨진 책임이지만, 영적인 생명을 일으키고 성장하게 하시는 분은 하나님이십니다.

교회사에서도 동일한 원리를 발견할 수 있습니다.

조지 휫필드는 1740년 미국을 방문했을 때 대각성운동의 중요한 도구로 사용되었습니다. 그러나 이후 여러 차례 미국을 방문했을 때마다 처음과 같은 규모의 영적 각성이 반복된 것은 아니었습니다.

찰스 스펄전 역시 런던에서 목회를 시작하던 초기에는 매우 많은 회심자를 경험했습니다. 그러나 더 오랜 경험과 깊은 신학적 이해를 가진 설교자가 된 이후에도 초기와 같은 특별한 규모의 회심이 계속 나타나지는 않았습니다.

스코틀랜드에서 놀라운 부흥을 경험했던 윌리엄 찰머스 번스(William Chalmers Burns)는 이후 중국에서 오랫동안 선교사로 헌신했습니다. 그러나 그곳에서의 사역은 스코틀랜드에서 경험했던 것과 같은 대규모 부흥으로 이어지지 않았습니다.

이러한 차이를 단순히 기도의 분량이나 경건의 수준, 설교자의 능력으로 설명할 수 있을까요?

같은 사람이 더욱 성숙하고 충성된 사역자가 된 뒤에도 과거와 같은 특별한 부흥을 경험하지 못할 수 있습니다. 이것은 목회자의 경건과 충성됨이 중요하지 않다는 뜻이 아닙니다. 하나님께서 사용하시는 도구의 신실함과 하나님께서 특정한 시기에 베푸시는 특별한 은혜의 크기를 동일시할 수 없다는 뜻입니다.

이 원리는 오늘날 목회와 선교에도 중요한 교훈을 줍니다. 어떤 지역에서는 복음을 전한 지 얼마 지나지 않아 많은 사람이 믿고 교회가 세워질 수 있습니다. 다른 지역에서는 동일한 복음을 오랜 세월 충실하게 전해도 눈에 보이는 회심이 적을 수 있습니다. 이러한 차이를 사역자의 능력이나 헌신의 차이로만 설명하는 것은 성경적인 판단이 아닙니다.

물론 교회와 사역자는 자신이 복음을 충실히 전하고 있는지, 사람들을 사랑하고 있는지, 하나님 앞에서 신실하게 살아가고 있는지를 돌아보아야 합니다. 그러나 그러한 성찰이 사역의 모든 결과를 인간의 책임으로 돌리는 판단이 되어서는 안 됩니다.

교회와 사역자는 자신에게 맡겨진 일에 충성해야 하지만, 하나님의 특별한 은혜가 임하는 시기와 규모를 결정할 수는 없습니다.

이 사실은 작은 열매 때문에 낙심하는 사람들에게 위로가 되며, 큰 열매를 경험한 사람들에게는 자신을 자랑하지 말아야 할 이유가 됩니다.

5. 역대하 7장 14절은 부흥을 보장하는 약속인가?

부흥을 위한 기도운동에서 자주 인용되는 말씀 가운데 하나가 역대하 7장 14절입니다. 하나님께서는 자신의 백성이 스스로 낮추고 기도하며 악한 길에서 떠나면 그들의 죄를 용서하시고 그 땅을 고치시겠다고 약속하셨습니다.

이 말씀을 근거로 교회가 충분히 회개하고 기도하면 하나님께서 반드시 그 교회와 나라에 부흥을 일으키셔야 한다고 생각하기 쉽습니다. 그러나 이러한 해석은 본문의 역사적 맥락과 구속사의 전개를 충분히 고려하지 못한 것입니다.

역대하 7장 14절은 솔로몬이 성전을 봉헌한 이후 하나님께서 이스라엘에게 주신 말씀입니다. 그 약속은 이스라엘과 맺으신 언약, 성전과 제사, 그리고 그 땅에 임하는 재앙과 회복이라는 구약의 역사적 상황과 연결되어 있습니다.

따라서 '그 땅을 고친다'는 약속을 모든 시대의 교회와 국가에 동일한 방식으로 적용해서는 안 됩니다. 구약 이스라엘의 언약적 지위와 신약 교회의 지위는 구속사의 전개 속에서 구별되어야 하기 때문입니다.

특히 구약에 약속된 성령의 풍성한 부어 주심은 그리스도의 죽음과 부활, 승천 이후에 성취되었습니다. 구약 시대에도 성령께서는 하나님의 백성 가운데 역사하셨지만, 오순절은 승천하신 그리스도께서 약속하신 성령을 교회에 부어 주신 새로운 구속사적 사건이었습니다(행 2:33).

그러므로 솔로몬에게 주어진 이스라엘의 언약적 회복에 관한 약속을 신약 교회가 특별한 부흥을 얻기 위해 충족해야 하는 직접적인 공식으로 사용할 수는 없습니다.

그렇다면 역대하 7장 14절은 오늘날 교회에 아무런 의미가 없을까요? 그렇지 않습니다.

이 말씀은 하나님께서 자신의 백성에게 겸손과 회개, 기도와 순종을 요구하신다는 중요한 진리를 보여 줍니다. 하나님께서 죄를 미워하시고 회개하는 자에게 자비를 베푸시는 분이라는 사실도 변하지 않습니다.

그러나 하나님께서 회개와 기도를 명하신다는 사실과, 그러한 순종이 특정한 시기와 규모의 부흥을 보장한다는 주장은 구별해야 합니다.

이 말씀에서 우리는 하나님 앞에 겸손히 회개하고 기도해야 한다는 교훈을 배울 수 있습니다. 그러나 충분히 회개하기만 하면 반드시 대규모 회심이나 국가적인 종교 부흥이 일어난다고 약속해서는 안 됩니다.

이러한 구별은 성경의 약속을 약화시키는 것이 아니라, 하나님의 말씀을 언약과 구속사의 맥락 속에서 바르게 이해하기 위한 것입니다.

6. 하나님의 주권을 믿는 교회가 감당해야 할 책임

부흥이 하나님의 주권에 달려 있다면 교회가 특별히 노력할 이유가 무엇일까요? 부흥을 만들어 낼 수 없다면 열심히 전도하거나 거룩하게 살기 위해 힘쓸 필요도 없는 것 아닐까요?

이것은 하나님의 주권을 오해한 생각입니다.

성경은 하나님께서 모든 것을 자신의 뜻에 따라 이루신다고 가르치지만, 동시에 인간에게 회개하고 믿으며 순종할 것을 명령합니다. 하나님의 주권은 인간의 책임을 폐지하지 않습니다.

그리스도인의 책임은 특히 순종, 진리, 믿음이라는 세 영역에서 살펴볼 수 있습니다.

첫째, 순종의 책임입니다. 교회가 부흥을 사모한다고 하면서 거짓과 부정, 교만과 이기심, 성도들 사이의 다툼을 방치한다면 그것은 모순입니다. 종교적 열심이 실제적인 회개와 순종을 대신할 수는 없습니다. 그러나 교회는 부흥을 얻기 위해 거룩하게 살아야 하는 것이 아니라, 거룩하신 하나님께 속한 백성이기 때문에 거룩하게 살아야 합니다.

둘째, 진리를 지킬 책임입니다. 성경의 권위와 복음의 핵심 교리를 약화시키면서 부흥만을 기대한다면 심각한 문제가 있습니다. 죄와 은혜, 그리스도의 십자가와 부활, 회개와 믿음, 중생과 성화에 관한 진리를 충실히 가르치는 것은 모든 시대의 교회가 감당해야 할 책임입니다. 성령께서는 자신이 계시하신 진리와 무관하게 교회를 새롭게 하시는 분이 아니십니다.

셋째, 믿음의 책임입니다. 여기서 중요한 믿음은 자신이 원하는 결과가 반드시 일어날 것이라고 스스로 확신하는 심리적 태도가 아닙니다. 하나님께서 자신의 약속에 신실하시며 인간이 할 수 없는 일을 능히 이루실 수 있다는 사실을 신뢰하는 것입니다. 믿음은 자신의 확신을 근거로 하나님께 결과를 요구하지 않고, 자신의 무능력을 인정하며 그분의 능력과 지혜를 의지합니다.

따라서 하나님의 주권을 인정하는 교회는 수동적으로 아무 일도 하지 않는 교회가 아닙니다. 오히려 하나님의 명령에 더욱 충실하면서 자신의 수고가 그분의 은혜 없이는 아무런 영적 생명도 만들어 낼 수 없음을 아는 교회입니다.

순종과 진리와 믿음은 부흥을 얻어 내기 위한 거래의 조건이 아니라, 하나님께 속한 백성이 언제나 감당해야 할 책임입니다.

7. 그렇다면 왜 부흥을 위해 기도해야 하는가?

부흥은 하나님께서 자신의 뜻에 따라 베푸시는 은혜입니다. 그렇다면 교회가 부흥을 위해 간절히 기도해야 하는 이유는 무엇일까요?

기도는 하나님께서 정하신 은혜의 수단입니다. 하나님께서는 자신의 백성이 기도하도록 명하셨으며, 기도를 통해 자신의 은혜를 베풀기도 하십니다. 실제로 교회 역사에서 많은 부흥이 간절한 기도와 함께 일어났습니다.

그러나 여기서 원인과 수단을 구별해야 합니다.

기도가 부흥과 깊은 관계를 갖는다는 사실은 기도가 부흥을 발생시키는 궁극적인 원인이라는 뜻이 아닙니다. 하나님께서는 기도를 통해 역사하시지만, 인간이 기도를 통해 하나님의 결정과 시기를 통제할 수는 없습니다.

윌리엄 거널의 비유가 이 관계를 잘 설명합니다. 새벽이 가까워지면 닭이 크게 울지만, 닭이 울기 때문에 해가 뜨는 것은 아닙니다. 마찬가지로 특별한 부흥을 앞두고 교회에 간절한 기도가 일어날 수 있지만, 그 기도를 부흥의 궁극적인 원인으로 생각해서는 안 됩니다.

오히려 하나님께서 자신의 백성에게 기도하는 마음을 주시고, 그들을 기도의 자리로 이끄시는 것 자체가 은혜일 수 있습니다.

이러한 이해는 기도를 약화시키지 않습니다. 정반대입니다. 교회가 자신의 힘으로 부흥을 일으킬 수 없다는 사실을 알수록 하나님께 더욱 간절히 기도하게 됩니다.

우리는 사람의 마음을 거듭나게 할 수 없지만 하나님께서는 하실 수 있습니다. 우리는 다른 사람의 마음속에 참된 회개와 믿음을 만들어 낼 수 없지만 성령께서는 그렇게 하실 수 있습니다.

기도는 인간의 무능력을 인정하는 행위인 동시에 하나님의 능력을 신뢰하는 행위입니다.

그러나 그 기도에는 겸손이 따라야 합니다. 하나님께서 반드시 어느 날, 어느 장소에서, 어느 정도 규모의 부흥을 일으키셔야 한다고 정할 수는 없습니다. 하나님의 약속을 붙잡고 간구하되, 그 약속을 인간이 정한 일정과 결과를 보증하는 계약처럼 사용해서는 안 됩니다.

또한 기도의 응답이 언제나 한 세대의 생애 안에서 모두 나타나는 것은 아닙니다. 어떤 사람은 복음의 씨앗을 뿌리고 다른 사람이 그 열매를 거둘 수 있습니다. 어떤 사역자는 자신이 기도하던 결과를 직접 보지 못하고 생을 마칠 수도 있습니다.

그러므로 교회는 특별한 부흥을 경험하지 못하더라도 계속 기도해야 합니다. 그 기도는 하나님께 자신의 뜻을 강요하는 일이 아니라, 하나님의 뜻이 이루어지도록 겸손히 간구하는 일입니다.

8. 부흥이 일어나지 않는 교회는 실패한 교회인가?

부흥을 인간의 노력에 따라 일어나는 것으로 이해하면 한 가지 결론에 도달하기 쉽습니다. 부흥이 일어나지 않은 교회는 반드시 충분히 기도하지 않았거나, 거룩하지 않았거나, 하나님께 온전히 순종하지 않았기 때문이라는 판단입니다.

그러나 그러한 결론은 성경과 교회사의 사실에 비추어 정당화하기 어렵습니다.

많은 경건한 목회자와 선교사들이 평생 충실하게 사역했지만 특별한 대규모 부흥을 경험하지 못했습니다. 반대로 놀라운 부흥이 일어났던 시대의 지도자들 가운데에도 신학적 이해나 인격적인 성숙이 부족한 사람들이 있었습니다.

하나님께서 어떤 사람을 특별하게 사용하셨다는 사실이 그 사람이 다른 사람보다 반드시 더 거룩하거나 우수했다는 증거는 아닙니다. 마찬가지로 누군가가 특별한 부흥을 경험하지 못했다는 사실만으로 그가 불충성한 사역자였다고 판단할 수도 없습니다.

어떤 교회는 오랜 세월 수적으로 크게 성장하지 못하더라도 하나님의 말씀을 충실히 전하고, 성도들이 믿음 안에서 자라가며, 어려운 환경 속에서 복음을 신실하게 증언할 수 있습니다. 이러한 상황에서도 교회는 실제적인 영적 건강을 누리고 성장할 수 있습니다.

특별한 부흥이 없다는 것과 교회에 영적 생명이나 참된 성장이 없다는 것은 같은 말이 아닙니다.

반대로 많은 사람이 모이고 대규모 회심이 보고된다고 해서 그 사역의 모든 가르침과 방법이 정당하다고 판단할 수도 없습니다.

하나님께서는 자신의 뜻에 따라 도구를 선택하시며, 특별한 은혜를 베푸시는 시기와 규모뿐 아니라 그 목적도 결정하십니다. 어떤 부흥은 새로운 교회와 선교운동을 일으켰지만, 다른 경우에는 장차 닥칠 핍박과 시련을 견딜 수 있도록 교회를 준비시키는 역할을 했습니다.

그러므로 교회는 자신의 영적 상태와 사역을 끊임없이 점검해야 하지만, 특별한 부흥의 경험 여부만으로 교회의 신실함과 가치를 판단해서는 안 됩니다.

결론. 교회가 궁극적으로 구해야 할 것은 무엇인가?

부흥에 대한 지나친 집착은 오히려 더 중요한 것을 가릴 수 있습니다.

교회는 부흥을 사모하면서도 어느 순간 하나님 자신보다 부흥의 성과에 더 큰 관심을 가질 수 있습니다. 더 많은 회심자와 예배 참석자, 과거의 영광을 회복한 교세, 역사에 기록될 만한 특별한 사건이 신앙의 중심적인 목표가 될 수 있습니다.

그러나 성경은 그러한 성과 자체가 그리스도인의 가장 큰 기쁨이라고 가르치지 않습니다.

예수께서는 제자들이 자신의 사역에서 놀라운 권능을 경험하고 돌아왔을 때, 그러한 능력의 나타남보다 그들의 이름이 하늘에 기록된 사실을 기뻐하라고 말씀하셨습니다(눅 10:20).

교회는 많은 사람의 회심을 위해 기도하고 복음의 확장을 위해 최선을 다해야 합니다. 그러나 사역의 성공이 하나님과의 관계보다 더 중요한 자리를 차지해서는 안 됩니다. 그리스도인이 누리는 가장 근본적인 기쁨은 그리스도 안에서 하나님을 알고 사랑하며 그분의 은혜를 누리는 데 있습니다.

특별한 부흥은 하나님께서 교회에 베푸실 수 있는 귀한 선물입니다. 그러나 선물을 주시는 하나님보다 그 선물 자체를 더 갈망하게 된다면 우리는 이미 중요한 것을 잃어버린 것입니다.

부흥을 향한 가장 성경적인 태도는 하나님의 주권과 인간의 책임을 함께 붙잡는 것입니다.

교회는 말씀과 기도에 충실하고, 죄에서 돌이키며, 복음을 전하고, 하나님께서 많은 죄인을 회심시키시는 특별한 은혜를 간절히 구해야 합니다. 그러나 이러한 순종이 하나님으로 하여금 반드시 부흥을 주시도록 만드는 조건이라고 생각해서는 안 됩니다.

우리는 부흥을 만들어 낼 수 없습니다. 그러나 부흥을 일으키시는 하나님께 기도할 수 있으며, 그분이 명하신 말씀과 순종과 복음 전파의 책임을 신실하게 감당할 수 있습니다.

이것이 하나님의 주권을 믿는 교회가 부흥을 포기할 수 없는 이유이며, 동시에 부흥을 인간의 성과로 자랑할 수 없는 이유입니다.

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이 글을 읽은 후 생각해 볼 질문

1. 우리 교회는 부흥을 무엇으로 판단하고 있습니까? 집회의 규모와 참석자 수입니까, 아니면 복음이 가져오는 실제적인 변화입니까?
2. 우리는 기도와 전도와 회개를 하나님께 대한 순종으로 이해하고 있습니까, 아니면 특별한 부흥을 얻기 위해 충족해야 하는 조건으로 생각하고 있습니까?
3. 기대한 만큼의 열매가 나타나지 않을 때, 우리는 사역을 성경적으로 점검하면서도 하나님의 주권을 신뢰할 수 있습니까?
4. 우리가 궁극적으로 갈망하는 것은 부흥을 경험한 교회라는 명성입니까, 아니면 하나님을 더욱 깊이 알고 그분의 영광을 드러내는 것입니까?

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원문 및 편집 안내

주요 자료: 이안 머리(Iain H. Murray), 『성경적 부흥관 바로 세우기』.

• 제1장 「부흥에 대한 세 가지 견해」
• 제2장 「찰스 피니의 부흥관 비판」
• 제3장 「인간의 책임과 하나님의 주권」

이 글은 원저의 세 장을 순서대로 축약한 요약문이 아니라, '부흥은 인간이 만들어 낼 수 있는가?'라는 질문을 중심으로 주요 신학적 논증과 성경적·역사적 사례를 재배열한 해설입니다. 역사적 인물들의 견해와 사례는 이안 머리가 해당 저술에서 소개하고 평가한 내용을 바탕으로 합니다. 현대 교회와 선교에 관한 질문과 적용은 그 논증에 근거하여 독자의 성찰을 돕도록 재구성했습니다.

이안 머리 『성경적 부흥관 바로 세우기』와 조나단 에드워즈의 부흥신학을 중심으로

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교회에 수많은 사람이 모이고, 예배 가운데 뜨거운 감정이 나타나며, 회개와 회심을 고백하는 사람들이 늘어난다면 그것을 참된 부흥이라고 부를 수 있을까요? 사람들이 눈물을 흘리고, 간절히 기도하며, 평소와 다른 종교적 열정을 보인다면 성령께서 특별히 역사하고 계신다는 증거일까요?

이러한 현상이 나타났다는 사실만으로 참된 부흥이라고 확정할 수는 없습니다. 반대로 평소에 보기 어려운 강렬한 감정이나 신체적 반응이 나타난다는 이유만으로 그것을 성령의 역사가 아니라고 단정해서도 안 됩니다. 참된 부흥의 여부는 무엇이 일어났는가뿐 아니라, 그 일을 통해 사람들이 무엇을 믿고 사랑하며 어떤 삶으로 변화되고 있는가에 따라 분별해야 합니다.

18세기 뉴잉글랜드의 대각성운동은 이러한 문제를 선명하게 드러냈습니다. 많은 사람이 자신의 죄를 깊이 깨닫고 예수 그리스도께 돌아왔지만, 그 과정에서 과도한 흥분과 무질서, 특별한 체험을 과장하는 행동도 나타났습니다. 어떤 사람들은 이러한 혼란을 이유로 부흥 전체를 부정했고, 다른 사람들은 특별한 체험이라면 거의 무엇이든 성령의 역사로 받아들였습니다.

두 반응 모두 문제가 있습니다. 참된 성령의 역사 가운데 인간적인 연약함과 오류가 함께 나타날 수 있다는 사실을 인정해야 하지만, 그렇다고 모든 오류와 혼란을 성령의 이름으로 정당화해서도 안 됩니다.

성령께서는 예수 그리스도를 영화롭게 하시고, 죄인을 회심시키며, 성도를 거룩하게 하시고, 하나님의 말씀으로 교회를 세우십니다. 참된 부흥은 이러한 성령의 사역이 개인과 공동체 가운데 특별히 두드러지고 광범위하게 나타나는 역사입니다.

그렇다면 참된 부흥에서는 어떤 변화가 일어나며, 무엇을 기준으로 그 진정성을 분별할 수 있을까요?

1. 참된 성령의 역사를 분별하는 다섯 가지 표지

요한일서 4장 1절은 모든 영을 무조건 믿지 말고 하나님께 속하였는지 시험하라고 명령합니다. 성령의 역사에 관한 주장이 아무리 강력하고 인상적인 체험에 근거하더라도, 그것이 성경의 가르침에 합당한지를 판단해야 한다는 뜻입니다.

1741년 조나단 에드워즈의 『성령의 역사 분별 표지』는 요한일서 4장을 중심으로 참된 성령의 역사를 분별하는 다섯 가지 적극적인 표지를 제시합니다.

이 다섯 가지 표지는 단순히 종교적인 활동이 증가했는지를 묻지 않습니다. 사람의 마음이 그리스도와 복음의 진리를 향하고 있는지, 그 변화가 죄에 대한 태도와 다른 사람을 대하는 방식에까지 영향을 미치는지를 묻습니다.

첫 번째 표지인 그리스도를 높이는 일은 특히 중요합니다. 성령의 사역은 사람들이 유명한 설교자나 집회, 특별한 능력과 체험에 몰두하게 하는 것으로 완성되지 않습니다. 성령께서는 죄인들이 예수 그리스도의 영광과 구속의 은혜를 깨닫고 그분께로 돌아오도록 역사하십니다. 아무리 놀라운 현상이 나타나더라도 관심이 그리스도보다 인간이나 현상 자체에 집중된다면 신중하게 살펴야 합니다.

두 번째 표지는 죄와의 관계에 관한 것입니다. 참된 영적 갱신은 단순한 죄책감이나 두려움에 머무르지 않습니다. 자신의 죄를 깨닫고 그리스도께 돌아가며, 이전에 사랑하던 죄에서 돌이켜 거룩함을 추구하도록 이끕니다. 중요한 것은 죄에 대한 감정의 강도만이 아니라 죄를 대하는 실제적인 태도의 변화입니다.

세 번째와 네 번째 표지는 성경과 진리에 관한 것입니다. 어떤 사람이 성령의 능력을 경험했다고 주장하면서도 성경의 권위를 낮추고 자신의 느낌과 직관을 최종적인 기준으로 삼는다면 그 주장을 그대로 받아들일 수 없습니다. 성령께서 깨닫게 하시는 진리는 그분이 성경에 계시하신 진리와 모순되지 않습니다. 또한 참된 영적 조명은 사람을 비밀스러운 지식으로 교만하게 만드는 것이 아니라, 하나님의 거룩하심과 자신의 죄, 그리스도의 은혜를 더욱 바르게 이해하도록 이끕니다.

다섯 번째 표지는 사랑입니다. 성령의 역사로 하나님을 더욱 사랑하게 된 사람에게는 이웃을 향한 태도의 변화도 나타납니다. 특히 그리스도의 겸손과 온유를 닮아가는 것은 중요한 증거입니다. 영적으로 탁월한 체험을 했다고 자부하면서 다른 성도들을 멸시하고 자신의 판단을 절대화한다면 그 체험의 성격을 다시 살펴야 합니다.

이 다섯 가지는 성령의 역사에 관한 적극적인 분별 기준이지만, 이를 통해 개별 사람의 중생 여부를 완벽하게 판정할 수 있다는 뜻은 아닙니다. 사람의 마음을 최종적으로 아시는 분은 하나님이십니다. 교회는 성경의 가르침에 따라 신앙고백과 생활의 열매를 살피고 필요한 목회적 권면을 제공해야 합니다.

2. 첫 번째 열매 — 하나님의 말씀이 다시 권위를 회복한다

참된 부흥에서 두드러지는 변화는 성경의 권위가 새롭게 인식된다는 것입니다.

교회가 침체되면 말씀을 전혀 읽지 않거나 설교를 완전히 중단하는 것만이 문제가 되는 것은 아닙니다. 성경을 읽고 설교를 들으면서도 그것을 살아 계신 하나님의 말씀으로 받아들이지 않을 수 있습니다. 성경은 종교적인 전통을 유지하기 위한 자료가 되고, 설교는 윤리적인 교훈이나 교양 강연으로 변질될 수 있습니다.

이러한 상태에서는 하나님의 말씀이 인간의 생각과 생활을 판단하는 기준이 되기보다, 사람이 자신의 생각을 정당화하기 위한 자료로 성경을 사용하게 됩니다.

그러나 성령께서 특별하게 역사하실 때 이러한 관계가 달라집니다. 성경이 참으로 하나님의 말씀이라는 사실이 새로운 무게로 다가옵니다. 이전에도 익숙하게 듣던 죄와 심판, 그리스도의 십자가와 은혜, 믿음과 회개에 관한 진리가 사람의 양심을 깨우고 마음을 움직입니다.

18세기 영국과 미국의 복음주의 부흥에서 나타난 중요한 변화도 여기에 있었습니다. 사람들은 새로운 종교적 사상에 관심을 갖게 된 것이 아니라, 성경이 가르치는 죄와 구원에 관한 진리를 자신의 삶과 영원한 운명에 관계된 현실로 받아들이기 시작했습니다. 설교자들도 성경을 도덕 교훈의 원천으로만 다루지 않고, 죄인을 구원하시는 하나님의 능력인 복음을 담대하게 선포했습니다.

말씀의 권위가 회복될수록 성경을 더 깊이 알고 배우려는 열망도 나타납니다. 그러나 지식을 습득하는 것과 그 진리 앞에 자신을 복종시키는 것을 분리하지 않게 됩니다.

이와 관련하여 『신앙감정론』은 참된 영적 감정과 단순한 종교적 감동을 구별합니다. 하나님의 사랑에 관한 설교를 듣고 눈물을 흘리는 일은 그 자체로 참된 신앙의 결정적인 증거가 아닙니다. 그러나 성령의 조명으로 하나님의 거룩한 사랑을 깊이 깨닫고, 그리스도의 은혜를 의지하며, 말씀에 따라 자신의 삶을 변화시키려 한다면 훨씬 중요한 의미를 갖습니다.

성경적인 부흥은 말씀을 대신할 새로운 권위를 만들어 내지 않습니다. 오히려 하나님의 말씀이 더욱 분명하고 능력 있게 들리도록 합니다.

따라서 부흥을 주장하는 운동을 살필 때는 성경을 얼마나 자주 인용하는가뿐 아니라, 성경의 의미를 충실하게 가르치고 그 권위에 실제로 복종하는가를 확인해야 합니다.

3. 두 번째 열매 — 이름뿐인 신앙이 무너지고 참된 회심이 일어난다

교회의 외적인 규모와 실제적인 영적 생명은 반드시 일치하지 않습니다. 예배에 참석하고 세례를 받았으며 기독교의 기본 교리를 알고 있다는 사실만으로 참된 회심이 보장되는 것은 아닙니다.

교회가 영적으로 침체되면 그리스도인이라는 이름과 그리스도를 믿는 실제적인 신앙 사이의 차이가 흐려질 수 있습니다. 신앙은 가족에게 물려받은 전통이나 사회적인 정체성으로 이해되고, 개인적인 회개와 믿음의 필요성은 약화됩니다. 하나님에 관한 지식을 갖고 있으면서도 하나님을 사랑하지 않고, 그리스도의 구원을 고백하면서도 자신의 죄를 진지하게 생각하지 않는 상태가 지속될 수 있습니다.

참된 부흥은 이러한 상태를 드러냅니다.

사람들이 자신의 죄와 하나님의 거룩하심을 새롭게 깨닫기 시작하면, 이전에 의지하던 종교적 자격이나 도덕적인 성취가 구원의 근거가 될 수 없다는 사실을 알게 됩니다. 교회에 오래 출석했다는 사실이나 세례를 받았다는 기억, 열심히 봉사했다는 경험이 그리스도의 구원을 대신할 수 없다는 사실을 깨닫는 것입니다.

이러한 깨달음은 절망에 머무르기 위한 것이 아닙니다. 자신의 죄와 무능력을 깨닫는 사람을 예수 그리스도께로 인도하는 것이 복음의 목적입니다. 그리스도께서 십자가에서 이루신 구속과 값없이 베푸시는 은혜를 믿고 의지할 때, 사람은 자신의 종교적인 노력에서 참된 구원의 소망으로 옮겨집니다.

19세기 초 제네바의 영적 각성은 이와 관련한 역사적 사례입니다. 당시 일부 신학 교육과 목회 현장에서는 복음의 초자연적인 요소와 그리스도의 구원 사역이 약화되어 있었습니다. 그러나 복음의 진리가 새롭게 선포되면서 신학생들과 목회자들 가운데 회심과 영적 변화가 나타났다는 증언이 남아 있습니다. 기독교 신앙을 직업적인 지식이나 일반적인 도덕성으로 이해하던 사람들이 자신의 구원을 그리스도 안에서 새롭게 이해하기 시작한 것입니다.

여기에서 중요한 것은 회심을 고백하는 순간의 감정적 강도보다 그리스도에 대한 믿음과 새로운 삶의 방향입니다.

『신앙감정론』이 강조하는 참된 은혜의 표지는 단순히 자신이 구원받았다는 강한 확신이나 특정한 순간에 느낀 기쁨이 아닙니다. 자신의 죄를 깨닫는 복음적인 겸손, 거룩한 것을 사랑하는 새로운 성향, 그리스도의 온유함을 닮아가는 변화가 중요합니다.

특히 자신이 다른 사람보다 특별한 은혜를 받았다고 생각하는 태도는 위험합니다. 참된 은혜를 더욱 깊이 경험할수록 하나님께 얼마나 의존하는 존재인지 깨닫고, 자신의 의와 능력을 자랑할 근거가 없음을 알게 됩니다.

참된 부흥은 자신이 얼마나 특별한 영적 체험을 했는지를 자랑하게 하는 것이 아니라, 자신의 죄를 고백하고 그리스도의 은혜를 더욱 높이게 합니다.

회심을 분별할 때는 결단의 순간이나 감정의 강도만으로 판단하지 않고, 복음에 대한 믿음과 회개, 성경적인 삶의 변화가 함께 나타나는지를 살펴야 합니다.

4. 세 번째 열매 — 복음 전파가 활발해지고 선교의 열매가 나타난다

참된 부흥은 교회를 자기 안에 머무르게 하지 않습니다. 그리스도의 은혜를 새롭게 깨달은 사람들은 그 복음을 다른 사람에게 전하고자 하며, 교회의 관심은 아직 복음을 듣지 못한 사람들과 지역으로 확장됩니다.

역사적인 부흥에서는 실제로 복음 전파의 확장이 중요한 열매로 나타났습니다. 18세기 영국과 미국의 부흥은 많은 회심자를 낳았을 뿐 아니라 복음 전도를 위한 새로운 열정과 사역자들을 일으켰습니다. 19세기 태평양 지역에서도 복음을 받아들인 사람들이 다른 지역으로 나아가 복음을 전하고 새로운 신앙 공동체를 세우는 일이 나타났습니다.

1834년 통가에서 시작된 영적 각성에 관한 기록은 부흥과 선교의 관계를 잘 보여 줍니다. 복음을 받아들인 사람들이 자신의 구원에만 만족하지 않고 다른 섬과 지역에 있는 사람들에게도 복음을 전해야 한다는 책임을 느끼기 시작했습니다. 이러한 관심은 새로운 전도자와 교사들의 헌신으로 이어졌고, 복음이 더 넓은 지역으로 전해지는 데 기여했습니다.

그러나 이러한 사례는 당시 선교사들과 역사가들이 남긴 증언에 근거한 것입니다. 선교운동의 확장과 교회 성장의 여러 원인을 모두 한 차례의 부흥으로 환원할 수는 없습니다. 중요한 것은 이러한 기록들이 영적 각성 이후 복음 전파와 선교적 헌신이 두드러지게 나타났음을 보여 준다는 점입니다.

또한 전도 집회가 많아지고 선교사가 늘어났다는 사실 자체가 그 운동의 모든 내용이 성경적이라는 증거는 아닙니다. 단기간에 많은 사람이 믿기로 결단했다고 해서 그들 모두가 참으로 회심했다고 확정할 수도 없습니다.

대규모 종교운동 가운데에는 참된 회심과 일시적인 흥분, 깊은 신앙과 피상적인 반응이 함께 나타날 수 있습니다. 그러므로 복음 전파의 열매를 판단할 때는 처음의 반응뿐 아니라 그 반응이 그리스도를 믿고 따르는 지속적인 신앙으로 이어지는지를 살펴야 합니다.

복음 전파는 단순히 숫자의 증가가 아니라 진리의 전달과 회심자의 양육까지 포함합니다. 죄와 은혜, 그리스도의 십자가와 부활, 회개와 믿음을 충실히 가르치고, 새로운 신자들이 성경을 배우며 지역 교회 안에서 성장하도록 돌보아야 합니다.

참된 부흥은 복음 전파에 새로운 열정을 일으키지만, 그 열매를 분별하려면 복음의 내용과 회심의 진실성, 지속적인 제자도의 성장을 함께 살펴야 합니다.

5. 네 번째 열매 — 죄에 대한 태도가 달라지고 사회적 삶에도 변화가 나타난다

참된 부흥은 개인의 마음에만 영향을 미치지 않습니다. 죄를 미워하고 하나님을 사랑하는 사람들이 많아질 때 그 변화는 가정과 직장, 지역사회와 인간관계에도 나타날 수 있습니다.

역사적인 부흥의 시기에는 도둑질과 부정직, 술 취함과 폭력, 사람들 사이의 증오와 분쟁이 줄어들었다는 증언들이 남아 있습니다. 이전에는 서로 대립하던 사람들이 화해하고, 자신의 잘못을 인정하며, 다른 사람에게 끼친 피해를 바로잡으려는 노력도 나타났습니다.

18세기 뉴잉글랜드와 19세기 아일랜드의 부흥에 관한 기록은 이러한 변화를 보여 주는 사례입니다. 특히 아일랜드에서는 종교적·사회적 갈등이 심했던 일부 지역에서 사람들의 태도와 관계가 달라졌다는 증언이 전해집니다.

다만 이러한 역사적 증언과 그것에 대한 신학적 해석은 구별해야 합니다. 특정한 지역에서 범죄가 감소하거나 사회적 분위기가 달라졌다는 기록은 당시 사람들이 관찰하고 보고한 변화입니다. 그 변화의 모든 원인이 부흥이었다는 사실까지 자동으로 입증하는 것은 아닙니다. 사회적 조건과 제도, 경제적 환경, 다른 역사적 요인들도 함께 검토해야 합니다.

그렇다면 이러한 기록이 신학적으로 의미하는 것은 무엇일까요? 성령께서 사람을 거듭나게 하시고 거룩하게 하신다면 그 사람의 생활에도 변화가 나타나야 한다는 것입니다. 회심은 종교적 감정이나 신앙고백에만 머무르지 않고, 사람을 대하는 태도와 일상의 선택에도 영향을 미칩니다.

그러나 도덕적인 변화 자체가 곧 복음적인 회심을 의미하지는 않습니다. 사람은 여러 이유로 생활습관을 바꾸고 사회적인 책임을 더욱 성실하게 감당할 수 있습니다. 그러므로 그 변화가 그리스도를 믿는 신앙과 어떤 관계를 갖는지도 살펴야 합니다.

『신앙감정론』은 이 문제에 중요한 신학적 기초를 제공합니다. 참된 은혜는 마음속에 거룩한 성향을 일으키며, 그 성향은 생활 속에서 실제적인 순종으로 나타납니다. 특히 종교적인 감정의 강도보다 그 감정이 자기 부인과 거룩한 삶을 낳는지가 중요한 증거입니다.

하나님을 사랑한다고 하면서 이웃을 지속적으로 미워하고, 죄를 회개했다고 하면서 이전의 불의를 조금도 바로잡으려 하지 않는다면 그 신앙고백에는 심각한 문제가 있습니다. 반대로 자신의 잘못을 인정하고 피해를 회복하려 노력하며, 부정한 이익을 포기하고 가정과 직장에서 정직하게 살아가려는 변화는 복음이 삶을 새롭게 하고 있음을 보여 주는 중요한 열매입니다.

참된 부흥은 예배당 안에서 나타나는 종교적 열정에 머물지 않고, 예배당 밖의 삶에서도 회개와 거룩함의 열매를 맺습니다.

그러나 이러한 열매가 모든 사람이 즉시 완전해진다는 뜻은 아닙니다. 참된 신자에게도 죄와 연약함이 남아 있으며 성화는 평생 지속됩니다. 중요한 것은 죄가 완전히 사라졌는가가 아니라 죄를 대하는 근본적인 태도와 삶의 방향이 변화되었는가입니다.

6. 다섯 번째 열매 — 목회자와 말씀 사역이 새로워진다

부흥은 회중에게만 일어나는 변화가 아닙니다. 때로는 말씀을 가르치는 목회자와 신학을 공부하는 사람들에게 먼저 깊은 영적 갱신이 필요합니다.

목회자는 성경을 연구하고 설교하며 교회를 지도하지만, 그러한 직무를 수행한다는 사실 자체가 언제나 깊은 경건과 영적 생명을 보장하지는 않습니다. 신학적 지식은 풍부하지만 하나님을 향한 사랑과 기도, 회심과 성화의 실제적인 경험이 부족할 수 있습니다. 목회를 영혼을 돌보는 사명보다 종교적인 직업이나 조직의 운영으로 이해할 위험도 있습니다.

영적 갱신이 일어날 때 말씀을 연구하는 태도가 달라지고, 설교의 목적이 분명해지며, 사람들의 영혼을 향한 깊은 관심이 회복됩니다. 설교자는 새로운 정보를 전달하거나 청중의 반응을 얻는 데 만족하지 않고, 하나님의 말씀을 통해 죄인들이 회심하고 성도들이 거룩하게 되기를 간절히 바라게 됩니다.

부흥의 역사에는 이러한 변화에 관한 증언이 여러 차례 나타납니다. 복음의 진리를 새롭게 깨달은 신학생들이 이후 목회자로 세워졌고, 형식적으로 신학을 공부하던 사람들이 자신의 회심과 경건을 진지하게 돌아보게 되었습니다. 신학 교육에서도 지적인 탁월함과 함께 참된 경건과 말씀의 능력을 중요하게 여기는 변화가 나타났습니다.

이것은 신학적 교육이나 학문적인 훈련을 부정하는 것이 아닙니다. 말씀을 정확히 이해하고 가르치기 위한 연구와 훈련은 필수적입니다. 문제는 그러한 지식과 훈련이 하나님을 경외하는 마음과 분리되는 것입니다.

설교는 사람의 지성과 감정을 모두 다룹니다. 죄와 심판, 그리스도의 사랑과 구원에 관한 진리를 깊이 이해할 때 강한 감정적 반응이 나타나는 것은 이상한 일이 아닙니다. 그러나 설교의 능력을 목소리의 크기나 청중의 눈물, 집회의 열기로 측정할 수는 없습니다.

설교의 참된 영적 능력은 하나님의 말씀이 바르게 선포되고, 성령께서 그 말씀으로 사람들을 그리스도께 인도하며 믿음과 순종을 일으키시는 데 있습니다.

부흥 시기의 유명한 설교자에게 지나친 권위를 부여하는 태도도 경계해야 합니다. 하나님께 크게 쓰임 받은 사람이라도 신학적인 오류와 인격적인 연약함을 가질 수 있습니다. 어떤 설교자의 사역에 놀라운 열매가 나타났다는 사실이 그의 모든 가르침과 행동을 성경적인 검토 없이 받아들여도 된다는 뜻은 아닙니다.

참된 부흥은 목회자를 높이는 운동이 아니라, 목회자와 회중이 함께 하나님 앞에 낮아지고 말씀의 권위 아래 서도록 만드는 역사입니다.

7. 여섯 번째 열매 — 예배가 하나님 중심의 예배로 새로워진다

참된 부흥이 가져오는 또 하나의 중요한 변화는 예배입니다.

예배는 하나님께서 자신의 백성을 부르시고, 그들이 하나님의 말씀을 듣고 기도하며 찬양과 감사로 응답하는 거룩한 모임입니다. 그러나 교회가 영적으로 침체되면 예배의 형식은 유지되면서도 하나님을 향한 경외와 사랑이 약화될 수 있습니다.

반대로 예배의 감정적인 분위기를 높이는 일 자체가 예배의 목적이 될 수도 있습니다. 음악과 조명, 집회의 진행 방식과 사람들의 반응이 예배의 성공을 판단하는 중요한 기준으로 자리 잡을 위험이 있습니다.

그러나 참된 영적 갱신은 예배의 중심을 다시 하나님께로 돌려놓습니다.

하나님의 거룩하심과 영광, 그리스도의 은혜와 구원을 더욱 깊이 깨닫게 될 때 성도들은 예배를 자신이 특별한 감정을 경험하는 시간으로만 이해하지 않게 됩니다. 하나님을 찬양하고 죄를 고백하며, 말씀을 듣고 믿음과 감사로 응답하게 됩니다.

이때 기쁨과 감격이 나타나는 것은 자연스러운 일입니다. 하나님을 사랑하는 사람에게 그분의 은혜와 영광이 아무런 감정적 의미도 갖지 않는다고 생각할 이유는 없습니다. 성경은 하나님의 백성이 기쁨과 감사로 그분을 찬양할 것을 반복하여 명령합니다.

그러나 감정의 강도가 예배의 참됨을 결정하는 기준은 아닙니다. 사람이 예배 가운데 깊은 감동을 받거나 큰 소리로 찬양한다고 해서 그것만으로 성령의 역사를 확정할 수는 없습니다. 반대로 평소보다 큰 기쁨과 감격이 나타난다는 사실 자체가 잘못된 것도 아닙니다.

예배 가운데 나타나는 감정은 하나님의 진리에 대한 반응이어야 하며, 그 반응은 하나님을 더욱 사랑하고 말씀에 순종하는 삶으로 이어져야 합니다.

또한 예배의 갱신을 단지 형식의 변화로 이해해서도 안 됩니다. 새로운 음악이나 진행 방법을 도입한다고 반드시 예배가 새로워지는 것은 아니며, 전통적인 예배 형식을 유지한다고 언제나 하나님 중심적인 예배가 보장되는 것도 아닙니다.

예배의 본질적인 문제는 하나님께서 말씀으로 명하신 방식에 충실하며, 성도들이 믿음과 경외와 감사로 하나님께 나아가고 있는가 하는 것입니다.

참된 부흥은 예배를 사람의 만족이나 특별한 체험을 추구하는 자리로 만들지 않고, 하나님을 더욱 높이며 그분의 말씀에 복종하는 예배로 이끕니다.

8. 참된 부흥을 입증하는 결정적인 증거가 아닌 것들

지금까지 살펴본 여섯 가지 변화는 참된 부흥의 중요한 열매입니다. 그러나 어떤 현상은 성령의 역사와 함께 나타날 수 있어도, 그 현상 자체가 성령의 역사임을 입증하지는 못합니다.

『성령의 역사 분별 표지』와 『신앙감정론』은 이 문제를 상세하게 다룹니다.

분별할 때 결정적인 증거로 삼아서는 안 되는 것들은 다음과 같습니다.

• 강렬한 감정: 눈물과 두려움, 기쁨과 감격은 참된 은혜와 함께 나타날 수 있지만 다른 이유로도 발생할 수 있습니다.
• 특별한 신체적 반응: 몸을 떨거나 쓰러지는 등의 반응은 그 자체로 성령의 역사를 입증하거나 반증하지 못합니다.
• 성경 구절이 갑자기 떠오르는 경험: 어떤 말씀이 마음에 깊은 감동을 주었다고 해서 그것이 새로운 직접 계시나 하나님의 특별한 지시라는 뜻은 아닙니다.
• 종교적인 열심과 활동량: 오랜 기도와 빈번한 집회 참석, 많은 성경 읽기와 봉사 활동만으로 참된 회심을 확정할 수 없습니다.
• 강한 구원의 확신과 감동적인 간증: 확신이 잘못된 근거 위에 형성될 수도 있으며, 다른 사람에게 감동을 주는 이야기가 반드시 참된 영적 생명을 증명하는 것은 아닙니다.

이러한 현상들을 모두 부정해야 한다는 뜻은 아닙니다. 중요한 것은 각각의 현상을 그것이 실제로 의미하는 범위 안에서 이해하는 것입니다.

눈물을 흘리는 사람이 참으로 회개하고 있을 수 있습니다. 그러나 모든 눈물이 회개는 아닙니다. 기쁨으로 찬양하는 사람이 하나님을 깊이 사랑하고 있을 수 있습니다. 그러나 모든 종교적 기쁨이 구원의 은혜에서 비롯되는 것은 아닙니다.

특히 신체적인 현상이나 내적인 확신을 성령의 특별한 능력을 측정하는 기준으로 삼는 것은 위험합니다. 사람의 기질과 심리적인 상태, 주변 환경과 집단적인 분위기가 그러한 반응에 영향을 미칠 수 있기 때문입니다.

반면 어떤 현상이 인간적인 요인의 영향을 받았다는 사실만으로 그 가운데 참된 영적 각성이나 회심이 전혀 없었다고 판단할 수도 없습니다. 영적인 변화와 그에 동반된 심리적·신체적 반응은 구별하여 살펴야 합니다.

참된 부흥을 분별하는 일은 특별한 현상을 무조건 믿는 것도, 특별한 현상을 무조건 의심하는 것도 아닙니다. 성경의 진리와 실제적인 열매에 비추어 신중하게 판단하는 것입니다.

9. 부흥을 위태롭게 하는 영적 교만과 잘못된 확신

부흥의 시기에는 특별한 영적 체험을 경험한 사람들이 자신을 다른 사람보다 우월하게 생각할 위험이 있습니다. 자신은 성령의 능력을 직접 경험했지만 다른 사람은 그렇지 못하다는 생각에서 출발하여, 점차 자신의 판단과 행동이 하나님께 특별히 인정받고 있다고 확신할 수 있습니다.

이러한 태도는 참된 영적 갱신과 정면으로 충돌합니다.

하나님의 거룩하심을 깊이 깨닫는 사람은 자신의 죄와 무가치함도 더욱 분명하게 인식합니다. 그리스도의 은혜를 깊이 아는 사람은 자신의 경건과 성취를 자랑할 수 없다는 사실도 알게 됩니다.

그러나 영적 교만은 이러한 사실을 뒤집어 놓습니다. 특별한 은혜를 경험했다는 사실을 자신의 탁월함의 증거로 삼고, 다른 사람을 쉽게 판단하며, 자신의 견해를 성령의 직접적인 인도와 동일시합니다.

『균형잡힌 부흥론』은 영적 교만을 부흥 가운데 발생하는 가장 위험한 오류 가운데 하나로 다룹니다. 영적 교만은 일반적인 교만보다 훨씬 은밀하게 나타날 수 있습니다. 겉으로는 겸손과 열심, 영적 분별의 모습으로 나타나면서 실제로는 자기 자신을 높이고 다른 사람을 멸시할 수 있기 때문입니다.

또한 자신이 하나님의 뜻을 특별하게 알고 있다는 확신 때문에 목회자의 권면이나 성경적인 검토를 거절할 수 있습니다. 개인적인 체험을 근거로 미래의 사건이나 다른 사람의 구원 여부를 단정하거나, 하나님께서 자신에게 직접 말씀하셨다는 이유로 자신의 판단을 절대화하는 일도 발생할 수 있습니다.

이러한 문제는 성령의 인도와 인간의 내적인 충동, 성경의 권위와 개인적인 확신을 혼동하는 신학적인 오류와 연결됩니다.

성령께서는 하나님의 백성을 진리와 거룩함으로 인도하시지만, 그 인도가 개인의 모든 생각과 판단을 무오하게 만드는 것은 아닙니다. 참된 신자도 판단을 잘못할 수 있으며, 하나님께서 실제로 은혜를 베푸신 사람도 교만과 무분별함에 빠질 수 있습니다.

그러므로 부흥의 때일수록 겸손과 성경적인 분별, 목회적 질서와 성도들의 상호 권면이 중요합니다.

특별한 영적 체험이 참된 은혜와 연결되어 있는지를 보여 주는 중요한 증거는 자신이 얼마나 탁월한 사람이 되었는가가 아니라, 얼마나 겸손하게 그리스도를 의지하고 다른 사람을 사랑하게 되었는가에 있습니다.

부흥을 사모하는 열정과 자신의 판단을 성경의 권위 아래 두는 겸손은 서로 대립하지 않습니다. 오히려 참된 영적 갱신은 둘을 함께 자라게 합니다.

10. 부흥운동 전체와 개인의 회심을 구별하여 분별해야 한다

부흥을 분별할 때 가장 조심해야 할 문제 가운데 하나는 서로 다른 판단 대상을 혼동하는 것입니다.

어떤 부흥운동 안에 실제적인 회심이 일어났다는 사실만으로 그 운동에 참여한 모든 사람이 중생했다고 판단할 수는 없습니다. 또한 그 운동 가운데 잘못된 가르침이나 무질서한 행동이 있었다는 사실만으로 그 안에서 일어난 모든 회심과 성령의 역사를 부정할 수도 없습니다.

따라서 세 가지 판단을 구별해야 합니다.

첫째, 부흥운동 전체에 대한 판단입니다. 그 운동에서 어떤 복음이 선포되었으며, 성경의 권위가 존중되었는지, 그리스도를 높이고 죄에서 돌이키게 하는 열매가 나타났는지를 살펴야 합니다. 참된 영적 갱신이 일어났다고 판단하더라도 운동 전체의 모든 주장과 활동이 옳았다고 결론 내릴 수는 없습니다.

둘째, 개별적인 현상과 행동에 대한 판단입니다. 특정한 설교나 집회 운영 방식, 신체적 현상과 특별한 체험의 주장은 각각 성경적인 기준에 따라 검토해야 합니다. 실제로 사람들이 회심한 집회라 해도 그 집회에서 이루어진 잘못된 행동까지 정당화되지는 않습니다. 반대로 어떤 사람의 무분별한 행동을 발견했다고 해서 그 집회 전체에서 성령께서 역사하지 않으셨다고 단정할 수도 없습니다.

셋째, 개인의 회심에 대한 판단입니다. 한 사람이 자신의 죄를 고백하고 그리스도를 믿는다고 말하며 변화된 삶을 보일 때, 교회는 그 신앙고백과 열매를 진지하게 살펴야 합니다. 그러나 그 사람의 마음을 완전히 알거나 구원의 최종적인 상태를 판정하는 일은 인간에게 맡겨진 권한이 아닙니다. 시간이 지나면서 그리스도를 믿고 따르는 신앙이 지속되는지, 회개와 거룩함의 열매가 나타나는지를 목회적으로 살펴야 합니다.

이 세 가지를 구별하는 일은 실제 부흥운동을 평가할 때 매우 중요합니다.

하나님께서 참된 은혜를 베푸시는 가운데에도 인간의 죄와 연약함이 나타날 수 있습니다. 교회는 이러한 사실을 인정하면서 은혜의 역사는 감사히 받아들이고, 잘못된 행동과 가르침은 바로잡아야 합니다.

또한 부흥이 일어났다고 하여 그 운동의 모든 결과가 언제나 긍정적이거나, 부흥을 경험한 사람들이 더 이상 죄를 짓지 않는 것도 아닙니다. 성령의 특별한 역사를 경험한 이후에도 교회는 하나님의 말씀과 지속적인 목회적 돌봄, 성도들의 회개와 성화를 필요로 합니다.

참된 부흥이 있었다는 사실과 그 운동에 오류가 있었다는 사실은 함께 인정될 수 있습니다. 참된 분별은 이 둘 가운데 하나를 부정하는 것이 아니라 각각을 성경의 기준에 따라 바르게 판단하는 것입니다.

11. 최종적인 분별 — 시간이 지난 후 무엇이 남아 있는가?

지금까지 다룬 분별 기준들은 결국 하나의 중요한 질문으로 모아집니다.

처음에 나타났던 놀라운 체험과 종교적 열정이 시간이 지난 후에는 어떤 삶으로 남아 있습니까?

『신앙감정론』은 참된 은혜의 여러 표지를 살펴본 뒤 그리스도인의 실제적인 생활과 지속적인 순종을 매우 중요한 증거로 제시합니다. 참된 영적 감정은 거룩한 삶을 낳으며, 그 삶은 한순간의 열심에 머무르지 않고 여러 환경과 시험 속에서도 지속되는 방향성을 가집니다.

이것은 선행이 사람을 구원한다는 뜻이 아닙니다. 구원은 오직 그리스도의 은혜에 근거하며, 선행은 그 은혜가 사람을 새롭게 하셨다는 열매입니다.

또한 참된 신자에게 죄와 실패가 전혀 없다는 뜻도 아닙니다. 신자는 계속해서 죄와 싸우고, 넘어질 때마다 회개하며, 하나님의 은혜를 의지해야 합니다. 그러나 참된 은혜가 있는 곳에서는 죄를 정당화하고 그 안에 안주하기보다 거룩함을 추구하고 그리스도를 닮아가려는 변화가 나타납니다.

부흥을 경험했다고 주장하는 공동체에도 동일한 원리를 적용할 수 있습니다.

이러한 기준은 부흥을 평가하는 데 중요한 도움을 줍니다. 그러나 이를 일정 기간 안에 모든 변화가 반드시 완성되어야 한다는 공식으로 사용해서는 안 됩니다. 성화의 속도와 모습에는 차이가 있으며, 교회가 경험하는 외적인 환경도 서로 다릅니다.

중요한 것은 한 번의 집회에서 얼마나 강렬한 현상이 나타났는가보다, 성령께서 말씀을 통해 일으키신 변화가 사람들의 믿음과 사랑과 순종 안에서 실제적인 열매를 맺고 있는가 하는 것입니다.

참된 부흥의 열매는 일시적인 종교적 흥분보다 깊고 오래갑니다. 그것은 그리스도를 더욱 사랑하고 하나님의 말씀에 순종하며 거룩함을 추구하는 삶으로 나타납니다.

결론. 참된 부흥의 중심에는 무엇이 있는가?

참된 부흥은 교회의 외형적인 성공만으로 설명되지 않습니다. 많은 사람이 모이고 강렬한 감정이 나타나며 특별한 체험에 관한 증언이 쏟아져 나올 수 있지만, 그것만으로는 성령의 역사를 충분히 분별할 수 없습니다.

성경적인 부흥은 하나님께서 말씀과 성령으로 죄인들을 회심시키고 성도들을 새롭게 하시는 특별한 은혜의 역사입니다. 그 결과 하나님의 말씀에 대한 확신이 깊어지고, 이름뿐이던 신앙에서 참된 회심이 일어나며, 복음 전파와 거룩한 삶의 열매가 나타납니다. 목회자들은 새롭게 되고 예배는 하나님 중심의 경외와 기쁨을 회복합니다.

이러한 변화를 판단하는 기준은 언제나 성경이어야 합니다. 성령께서는 예수 그리스도를 높이시고, 죄를 미워하게 하시며, 하나님의 말씀을 존중하게 하시고, 진리를 사랑하며, 하나님과 이웃을 사랑하도록 역사하십니다.

그 열매가 특별한 현상보다 중요하며, 순간적인 열정보다 지속적인 순종이 더욱 중요한 증거가 됩니다.

부흥을 사모하는 교회는 하나님의 특별한 은혜를 간절히 구하면서도 어떤 현상이 나타났다는 이유만으로 그것을 무조건 받아들이지 않아야 합니다. 인간적인 오류와 연약함이 나타난다는 이유만으로 성령의 모든 역사를 부정해서도 안 됩니다. 확인되는 은혜의 열매에는 감사하고, 나타나는 오류는 성경의 기준에 따라 바로잡아야 합니다.

참된 부흥의 가장 중요한 증거는 사람들이 얼마나 놀라운 것을 경험했는가가 아니라, 그 경험 이후에 그리스도를 더욱 사랑하고 하나님의 말씀에 순종하며 거룩한 삶으로 변화되고 있는가에 있습니다.

부흥의 중심에는 언제나 성령께서 영화롭게 하시는 예수 그리스도가 계셔야 합니다.

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이 글을 읽은 후 생각해 볼 질문

1. 우리 교회는 영적인 활력과 성령의 역사를 주로 무엇으로 판단하고 있습니까?
2. 특별한 체험이 나타났을 때 그 체험의 내용과 열매를 성경으로 분별하고 있습니까?
3. 예배와 교회 활동에서 가장 중요한 관심은 그리스도의 영광입니까, 사람들의 만족과 반응입니까?
4. 성도들의 실제적인 회개와 거룩함, 하나님과 이웃에 대한 사랑이 지속적으로 자라고 있습니까?
5. 부흥을 사모하면서도 영적 교만과 무분별한 확신을 경계하고 있습니까?

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주요 자료 및 편집 안내

이안 머리(Iain H. Murray)
『성경적 부흥관 바로 세우기』, 제7장 「부흥의 여섯 가지 결과」.

조나단 에드워즈(Jonathan Edwards)
『성령의 역사 분별 표지』(The Distinguishing Marks of a Work of the Spirit of God, 1741).
『균형잡힌 부흥론』(Some Thoughts Concerning the Present Revival of Religion in New England, 1742).
『신앙감정론』(Religious Affections, 1746).

이 글은 부흥의 열매에 관한 이안 머리의 여섯 가지 논점을 중심으로, 에드워즈의 성령 역사에 대한 적극적인 분별 기준과 참된 신앙감정에 관한 신학적 논증을 연결하여 재구성한 읽기 자료입니다.

이안 머리의 여섯 가지 결과, 에드워즈의 다섯 가지 적극적 표지, 『신앙감정론』의 참된 신앙감정에 관한 논증은 본래 서로 다른 목적과 구조를 가진 자료입니다. 이들을 하나의 글로 통합한 구성은 독자의 이해를 돕기 위한 편집상의 재구성입니다.

본문에 소개된 역사적 사건과 사회적 변화는 관련 저술에 기록된 역사적 증언에 근거하며, 그 기록이 모든 변화의 원인이나 범위를 독립적으로 확정한다는 의미는 아닙니다. 또한 특정한 부흥운동의 진정성, 그 안에서 나타난 개별 현상의 정당성, 개인의 회심에 관한 판단은 각각 구별해야 합니다.

부흥을 사모하는 교회를 위한 성경적 이해

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오늘날 교회가 부흥을 위해 기도할 때 자주 듣는 표현들이 있습니다. 성령을 부어 달라는 기도, 성령 세례를 받으라는 권면, 성령 충만을 사모하라는 말씀입니다. 이러한 표현들은 교회가 하나님의 은혜와 능력을 간절히 필요로 한다는 사실을 드러냅니다. 그러나 그 의미를 정확하게 이해하지 못하면 오히려 성령의 사역에 관한 혼란이 생길 수 있습니다.

성령께서는 이미 오순절에 교회에 오셨습니다. 또한 예수 그리스도를 믿는 모든 신자는 성령을 받은 사람입니다. 그런데도 성경은 신자들에게 계속해서 성령으로 충만함을 받으라고 명령합니다. 실제로 사도행전에는 이미 성령을 받은 사람들이 다시 성령으로 충만해져 담대하게 복음을 전하는 사건도 기록되어 있습니다.

이러한 말씀들을 어떻게 함께 이해해야 할까요? 이미 성령을 받았다는 사실과 더욱 풍성한 성령의 역사를 구해야 한다는 사실은 서로 대립하지 않습니다. 성경은 하나님께서 이미 베푸신 은혜를 확신하면서도, 그 은혜를 더욱 풍성하게 누리도록 기도하며 성장할 것을 가르칩니다.

성령 세례라는 표현의 구체적인 의미에 대해서는 복음주의와 개혁주의 전통 안에서도 서로 다른 해석이 존재합니다. 그러나 모든 차이를 해결해야만 부흥을 위해 기도할 수 있는 것은 아닙니다. 성경이 분명하게 가르치는 내용을 붙잡고, 지나친 주장이나 획일적인 체험의 요구를 경계하면서, 오늘날에도 살아 역사하시는 성령의 은혜를 간절히 구할 수 있습니다.

1. 오순절은 반복되지 않지만 성령의 역사는 계속된다

오순절 성령 강림은 예수 그리스도의 구속 사역과 직접 연결된 사건입니다. 구약에서 하나님께서는 장차 자신의 영을 백성에게 풍성하게 부어 주실 것을 약속하셨습니다(욜 2:28–29). 예수께서도 자신이 아버지께로 가면 보혜사 성령을 보내시겠다고 말씀하셨습니다(요 16:7). 그리고 사도행전 2장에서 그 약속이 역사적으로 성취되었습니다.

베드로는 오순절에 일어난 일을 설명하면서, 하나님 우편에 높임 받으신 예수 그리스도께서 약속하신 성령을 부어 주셨다고 선포했습니다(행 2:33). 그러므로 오순절의 중심에는 특별한 종교적 체험 자체가 아니라, 구속 사역을 완성하시고 높임 받으신 예수 그리스도께서 계십니다.

오순절은 승천하신 그리스도께서 약속하신 성령을 교회에 부어 주심으로써 새 언약의 시대를 여신 구속사적 사건입니다. 이 사건은 예수 그리스도의 죽음과 부활, 승천처럼 반복해서 완성해야 하는 사건이 아닙니다. 교회는 성령께서 아직 오시지 않은 것처럼 또 다른 오순절을 기다릴 필요가 없습니다.

그러나 오순절 사건이 단회적이라는 사실이 성령의 특별한 역사가 더 이상 일어나지 않는다는 뜻은 아닙니다. 성령께서는 이미 오셨으며 지금도 교회 가운데 역사하고 계십니다. 그리스도께 속한 사람들을 거듭나게 하시고, 하나님의 말씀을 깨닫게 하시며, 죄와 싸워 거룩하게 살아가도록 도우십니다. 또한 복음을 전할 담대함과 능력을 주시고, 때로는 많은 사람을 회심시키시는 특별한 영적 각성을 일으키십니다.

사도행전 4장 31절은 이 사실을 분명하게 보여 줍니다. 오순절에 이미 성령을 받았던 제자들이 다시 함께 기도할 때 성령으로 충만해져 하나님의 말씀을 담대하게 전했습니다. 이것은 오순절 사건이 처음부터 다시 발생했다는 뜻이 아닙니다. 이미 오신 성령께서 자신의 백성에게 새롭게 능력을 베푸신 것입니다.

따라서 반복되지 않는 것은 오순절의 구속사적 사건이며, 계속되는 것은 그리스도께서 성령을 통해 교회에 베푸시는 은혜로운 사역입니다.

2. 모든 참된 그리스도인은 이미 성령을 받았다

성령의 역사를 이해할 때 반드시 붙잡아야 할 사실은 모든 참된 신자가 이미 성령을 받았다는 것입니다.

로마서 8장 9절은 그리스도의 영이 없는 사람은 그리스도께 속한 사람이 아니라고 가르칩니다. 성령의 내주하심은 특별히 경건하거나 성숙한 소수의 사람에게만 주어진 은혜가 아닙니다. 예수 그리스도를 믿고 그분께 속한 모든 사람에게 주어진 새 언약의 선물입니다.

그리스도인의 삶은 성령의 역사로 시작됩니다. 죄로 죽은 사람을 거듭나게 하시고 그리스도를 믿도록 하시는 분은 성령이십니다. 성령께서는 신자 안에 거하시며 하나님을 아버지라 부르게 하시고, 죄를 죽이게 하시며, 그리스도를 닮아가도록 역사하십니다.

특히 고린도전서 12장 13절은 모든 신자에게 주어진 성령의 은혜를 설명하는 중요한 본문입니다. 바울은 모든 신자가 한 성령으로 세례를 받아 한 몸이 되었다고 가르칩니다. 이 말씀은 성령의 은혜를 받은 특별한 신자와 그렇지 못한 일반 신자가 따로 있다는 뜻이 아니라, 다양한 배경과 은사를 가진 신자들이 모두 그리스도의 한 몸에 속해 있음을 보여 줍니다.

따라서 어떤 신자가 특별한 감정적 체험이나 초자연적인 은사를 경험하지 못했다는 이유로 성령을 받지 못했다고 판단해서는 안 됩니다. 신자의 구원과 하나님 자녀의 신분은 특별한 체험을 통해 완성되는 것이 아니라 예수 그리스도의 구속 사역에 근거합니다.

그러나 모든 신자가 성령을 받았다는 사실은 모든 신자가 동일하게 성숙하고 동일한 능력과 기쁨을 누리고 있다는 뜻이 아닙니다. 성령께서 모든 신자 안에 거하신다는 사실과 각 신자의 영적 성숙과 은혜의 경험에는 차이가 있다는 사실을 함께 인정해야 합니다.

모든 신자는 성령을 받았습니다. 그러나 모든 신자는 계속해서 성령의 도우심을 필요로 합니다.

이 구별은 특별한 체험을 했다는 이유로 사람을 영적으로 우월한 계층에 올려놓는 것을 경계하게 하며, 동시에 이미 성령을 받았으므로 더 이상의 은혜가 필요하지 않다고 생각하는 영적 안일함도 경계하게 합니다.

3. 성령 세례라는 표현은 어떻게 이해해야 하는가?

성령 세례에 대해서는 크게 두 가지 이해가 알려져 있습니다.

한 가지는 성령 세례를 그리스도를 믿고 그분의 몸에 속하게 될 때 모든 신자가 받는 최초의 성령 수여로 이해합니다. 이 견해는 고린도전서 12장 13절을 중요하게 여기며, 성령 세례는 모든 그리스도인에게 이미 주어진 은혜이므로 반복해서 받아야 하는 것이 아니라고 설명합니다.

다른 한 가지는 성경에 나타난 성령으로 세례 주신다는 표현을 성령의 특별하고 풍성한 부어 주심까지 포함하는 의미로 이해합니다. 이러한 표현은 청교도와 과거 복음주의 전통에서도 사용되었습니다. 이미 성령을 받은 신자가 하나님의 사랑을 특별히 깊게 깨닫거나, 복음 전파를 위한 놀라운 담대함과 능력을 경험하는 일을 성령의 세례 또는 특별한 부어 주심이라고 표현하기도 했습니다.

두 이해에는 성경 표현의 의미를 어디까지 적용할 수 있는가에 관한 실제적인 차이가 있습니다. 그러나 이 차이를 지나치게 확대하여 한쪽은 성령의 특별한 역사를 믿고 다른 쪽은 그것을 부정한다고 생각해서는 안 됩니다.

한 성령 안에서 한 몸을 이룬 교회

고린도전서 12장 13절을 이해할 때는 바울이 이 말씀을 어떤 상황에서 기록했는지도 중요합니다. 고린도 교회에는 다양한 은사가 있었지만, 일부 사람들은 자신이 가진 은사를 특별하게 여기면서 다른 성도들보다 영적으로 우월하다고 생각했습니다. 바울은 이러한 문제를 바로잡기 위해 교회를 하나의 몸에 비유합니다.

교회 안에는 서로 다른 지체들이 있지만 모두 한 몸에 속해 있습니다. 유대인과 헬라인, 종과 자유인이라는 차이도 그리스도 안에서 주어진 하나 됨을 무너뜨릴 수 없습니다. 그들이 하나의 교회를 이룬 근거는 동일한 사회적 배경이나 특별한 은사를 가졌기 때문이 아닙니다. 모든 신자가 동일한 성령을 받았기 때문입니다.

따라서 고린도전서 12장 13절의 중심적인 관심은 개인이 어떤 순서로 특별한 영적 체험을 해야 하는지를 설명하는 데 있지 않습니다. 다양한 배경과 은사를 가진 신자들이 어떻게 그리스도의 한 몸을 이루었는지를 설명하는 데 있습니다.

이 사실은 성령의 역사를 이해하는 데 중요한 기준이 됩니다. 성령께서는 신자들을 서로 비교하고 경쟁하게 하시는 것이 아니라, 그리스도 안에서 하나의 공동체로 세우십니다. 어떤 성도에게는 가르치는 은사를 주시고 다른 성도에게는 섬기는 은사를 주시지만, 그 은사의 차이가 성령을 더 많이 받은 사람과 적게 받은 사람이라는 신앙적 신분의 차이를 뜻하지는 않습니다.

성령의 은사는 다양하지만 성령은 한 분이십니다. 특별한 경험의 차이가 교회의 일치를 깨뜨리거나 신자들 사이의 영적 우열을 결정하는 기준이 되어서는 안 됩니다.

이것은 부흥을 사모하는 교회에도 중요한 교훈입니다. 참된 성령의 역사는 특정한 경험을 한 사람들만을 특별한 집단으로 만들기보다, 그리스도 안에서 받은 은혜를 함께 기뻐하고 서로의 은사를 존중하며 공동체를 세우도록 이끌어야 합니다.

교회가 성령 세례에 관한 다양한 견해를 접할 때에는 다음의 내용을 분명하게 붙잡을 필요가 있습니다.

성령의 특별한 역사를 믿는 것과 모든 신자에게 획일적인 두 번째 체험을 요구하는 것은 서로 다른 문제입니다.

이것이 성령 세례에 관한 다양한 이해를 접할 때 교회가 반드시 지켜야 할 구별입니다.

4. 성령 충만은 모든 신자에게 계속해서 필요한 은혜다

에베소서 5장 18절은 이미 그리스도를 믿고 성령을 받은 교회의 신자들에게 성령으로 충만함을 받으라고 명령합니다. 이 명령은 특별한 은사를 가진 사람이나 목회자에게만 주어진 것이 아니라 모든 신자에게 주어진 것입니다.

이 말씀의 중요한 특징은 성령 충만이 지속적으로 추구해야 할 은혜라는 사실입니다. 한 번의 특별한 경험을 했기 때문에 이후에는 더 이상 성령의 도우심이 필요하지 않다고 생각해서는 안 됩니다.

신자는 회심 이후에도 계속해서 죄와 싸우고, 말씀을 배우며, 믿음과 사랑 안에서 자라가야 합니다. 또한 어려운 환경과 시험 가운데 믿음을 지키고 자신에게 맡겨진 사명을 감당해야 합니다. 이 모든 일에 성령의 은혜와 능력이 필요합니다.

성령 충만은 단순히 강렬한 감정이나 신비로운 체험을 의미하지 않습니다. 성령께서 신자의 생각과 의지와 감정을 하나님의 진리 아래 이끄시고, 그리스도를 사랑하며 순종하도록 역사하시는 것입니다.

성령 충만은 교회 전체를 새롭게 한다

에베소서 5장 18절의 명령을 올바르게 이해하려면 그 앞뒤의 문맥을 함께 살펴야 합니다. 에베소서 4장부터 바울은 그리스도 안에서 한 몸이 된 성도들이 어떻게 서로 사랑하고 교회의 일치를 지키며 살아가야 하는지를 가르칩니다. 그리고 5장 18절에서 성령 충만을 명령한 후에는 찬양과 감사, 성도들 사이의 관계를 설명합니다.

여기에서 중요한 사실은 성령 충만이 개인에게만 주어진 명령이 아니라 교회 공동체 전체를 향한 명령이라는 점입니다. 성령께서는 신자 개인의 마음을 새롭게 하실 뿐 아니라, 그들이 함께 모여 하나님을 예배하고 서로를 섬기는 공동체의 삶도 새롭게 하십니다.

성령으로 충만한 교회는 단지 특별한 감정이나 능력을 경험한 사람들이 모인 집단이 아닙니다. 하나님의 말씀이 풍성하게 선포되고, 성도들이 함께 찬양하며, 하나님께 감사하고, 그리스도를 경외하는 마음으로 서로를 존중하는 공동체입니다.

에베소서 5장 18–21절은 이러한 모습을 구체적으로 보여 줍니다.

• 찬양: 하나님의 은혜와 진리를 깨달은 성도들이 함께 하나님을 찬양하고 서로를 말씀으로 권면합니다.
• 감사: 자신의 형편만을 바라보기보다 그리스도 안에서 베푸신 하나님의 은혜를 기억하며 감사합니다.
• 서로를 존중하는 삶: 그리스도를 경외함으로 교만과 다툼을 버리고 다른 사람의 유익을 구합니다.

특히 찬양에는 두 방향이 함께 나타납니다. 하나님을 향해 노래하면서 동시에 성도들 서로에게 말하고 권면합니다. 이것은 예배가 개인이 하나님께 특별한 감동을 받는 시간에만 머무르지 않는다는 사실을 보여 줍니다. 성도들은 함께 말씀의 진리를 고백하고, 서로의 믿음을 세우며, 하나님께 영광을 돌립니다.

성령 충만이 교회 전체에 가져오는 변화는 예배당 안에서 끝나지 않습니다. 성도들이 서로의 필요를 돌아보고 약한 사람을 섬기며, 용서와 화해를 실천하고, 그리스도의 사랑으로 이웃을 대하는 삶으로 이어져야 합니다.

성령 충만한 교회는 특별한 체험을 많이 하는 교회라는 의미를 넘어, 성령의 역사로 그리스도를 더욱 높이고 서로 사랑하며 말씀에 순종하는 교회입니다.

갈라디아서 5장 22–23절에 나오는 성령의 열매도 이와 연결됩니다. 사랑과 희락과 화평, 오래 참음과 자비와 양선, 충성과 온유와 절제는 성령께서 신자를 그리스도를 닮은 사람으로 변화시키고 계신다는 중요한 증거입니다.

그러나 이것이 성령 충만을 평범한 도덕적 변화로만 축소해야 한다는 뜻은 아닙니다. 성령께서는 신자에게 하나님의 사랑을 더욱 깊이 깨닫게 하시고, 특별한 위로와 확신을 주시며, 복음을 전하는 데 필요한 담대함과 능력을 베푸실 수도 있습니다. 사도행전 4장 31절에서 나타난 새로운 성령 충만과 담대한 말씀 선포가 그 사례입니다.

지속적인 성화와 특별한 능력의 경험은 서로 대립하지 않습니다. 성령께서는 일상의 순종 가운데서도 역사하시며, 자신의 뜻에 따라 특별하고 두드러진 방식으로도 역사하십니다.

5. 성령의 특별한 역사를 오늘날에도 기대할 수 있는가?

그렇습니다. 그러나 그 역사를 어떤 방식으로 기대해야 하는지가 중요합니다.

오순절은 단회적인 사건이지만 승천하신 그리스도께서 자신의 교회에 은혜를 베푸시는 사역은 계속됩니다. 그리스도께서는 지금도 살아 계시며 자신의 백성을 위해 중보하십니다(히 7:25). 성령께서는 그리스도의 구속 사역에 근거하여 신자들을 거룩하게 하시고, 말씀을 깨닫게 하시며, 사역에 필요한 능력과 위로를 베푸십니다.

성경은 신자가 이미 하나님의 자녀가 되었더라도 하나님의 사랑을 더욱 깊이 깨닫고 그리스도를 더욱 충만하게 알도록 기도해야 한다고 가르칩니다. 바울은 이미 믿고 있는 에베소의 성도들이 성령으로 말미암아 속사람이 강건하게 되고, 그리스도의 사랑을 더욱 깊이 알아 하나님의 모든 충만하심에 이르기를 기도했습니다(엡 3:16–19).

이 기도는 이미 받은 구원이 불완전하므로 무엇인가를 추가해야 한다는 뜻이 아닙니다. 그리스도 안에서 주어진 구원의 은혜는 충분하지만, 신자는 그 은혜를 계속해서 더욱 깊이 알고 누리며 성장해야 한다는 뜻입니다.

교회 역사에서도 특별한 성령의 능력과 위로가 두드러지게 나타난 사례들이 있습니다. 어떤 시기에는 설교자들이 복음을 더욱 담대하고 능력 있게 전했고, 많은 사람이 죄를 깨닫고 회심했으며, 교회 가운데 회개와 기도와 거룩한 삶을 향한 열망이 일어났습니다. 때로는 한 개인이 특별한 위로와 구원의 확신을 경험했고, 어려운 사명을 감당하도록 새로운 담대함을 얻기도 했습니다.

그러한 역사는 모든 신자에게 동일한 형태로 나타나지는 않습니다. 어떤 사람에게는 큰 기쁨과 깊은 확신으로 나타날 수 있고, 다른 사람에게는 죄와 싸우는 새로운 힘이나 말씀을 전하는 담대함으로 나타날 수 있습니다. 또한 어떤 교회에서는 오랫동안 점진적인 성장이 이루어지다가 특별한 영적 각성이 나타날 수도 있습니다.

하나님께서는 평상시에도 성령으로 역사하시며, 자신의 뜻에 따라 특별하고 풍성한 은혜를 베푸실 수도 있습니다.

따라서 특별한 성령의 역사를 부정하거나 기대하지 않는 태도도, 모든 신자가 그러한 특별한 경험을 반드시 해야 한다고 요구하는 태도도 피해야 합니다.

6. 성령의 역사를 사모하면서 무엇을 경계해야 하는가?

성령의 능력을 간절히 구하는 일은 성경적인 신앙생활의 중요한 부분입니다. 그러나 성령의 역사를 잘못 이해하면 교회에 혼란과 상처를 가져올 수 있습니다.

부흥을 사모하는 교회는 다음의 원칙을 지켜야 합니다.

1. 특별한 체험으로 신자의 영적 등급을 나누지 않아야 합니다. 모든 참된 신자는 성령을 받은 하나님의 자녀입니다. 어떤 사람이 특별한 은사나 강렬한 영적 경험을 갖지 않았다고 해서 성령이 없는 신자로 판단할 수 없습니다.
2. 특정한 현상을 성령 충만의 필수적인 증거로 삼지 않아야 합니다. 방언이나 신체적 반응, 강렬한 감정은 그 자체로 성령 충만이나 참된 회심을 확정하는 기준이 아닙니다. 특별한 현상은 성경의 가르침과 그 결과로 나타나는 신앙의 열매에 비추어 분별해야 합니다.
3. 특별한 은혜를 얻기 위한 공식을 만들어서는 안 됩니다. 기도와 회개, 순종은 신자의 당연한 의무입니다. 그러나 일정한 방법을 따르거나 정해진 조건을 충족하면 반드시 특정한 체험이나 부흥이 일어난다고 보장해서는 안 됩니다. 성령께서는 자신의 뜻에 따라 은혜를 베푸시는 하나님이십니다.
4. 성령의 체험을 성경의 권위 위에 놓지 않아야 합니다. 강렬한 확신이나 특별한 경험이 있었다는 이유로 자신의 생각을 하나님의 직접적인 지시와 동일시해서는 안 됩니다. 모든 가르침과 체험은 성경을 기준으로 살펴야 합니다.
5. 특별한 능력을 추구하면서 평상시의 성화를 소홀히 하지 않아야 합니다. 말씀과 기도, 성례와 성도의 교제를 통해 믿음 안에서 성장하는 일은 모든 시대에 중요합니다. 성령의 능력을 구하면서 그리스도를 닮아가는 거룩함과 사랑을 가볍게 여기는 것은 잘못입니다.

이러한 기준은 특별한 영적 경험 자체를 부정하기 위한 것이 아닙니다. 오히려 성령의 참된 역사를 더욱 바르게 이해하고, 인간의 연약함과 잘못된 가르침으로 인하여 교회가 혼란에 빠지는 일을 막기 위한 것입니다.

성령의 특별한 역사를 사모하되 그 능력을 인간의 방법으로 통제하려 하지 않고, 성령의 은혜를 경험하되 그 경험을 성경의 권위와 거룩한 삶의 열매로 분별해야 합니다.

7. 그렇다면 교회는 부흥을 위해 어떻게 기도해야 하는가?

성령의 사역을 바르게 이해하는 목적은 성령의 역사에 관한 용어를 정확하게 정리하는 데 그치지 않습니다. 교회가 하나님을 더욱 깊이 의지하고, 자신에게 맡겨진 사명에 충실하면서, 그분의 특별한 은혜를 간절히 구하도록 하는 데 있습니다.

교회는 이미 성령께서 오셨다는 사실을 믿어야 합니다. 그리고 성령께서 지금도 말씀을 통해 역사하시며 죄인을 회심시키고 신자를 거룩하게 하신다는 사실을 확신해야 합니다. 동시에 이러한 일반적인 사역을 당연하게 여기거나, 특별한 부흥이 더 이상 필요하지 않다고 생각해서는 안 됩니다.

복음을 전하는 교회는 사람의 마음을 거듭나게 할 능력이 자신에게 없다는 사실을 알고 있습니다. 아무리 충실하게 설교하고 전도하더라도 사람의 마음을 열어 그리스도께 돌아오게 하시는 분은 성령이십니다. 그러므로 교회는 말씀을 충실하게 전하면서 성령께서 그 말씀을 통해 능력 있게 역사하시도록 기도해야 합니다.

목회자는 성경을 바르게 이해하고 가르칠 뿐 아니라, 그 말씀이 사람들의 양심을 깨우고 그리스도께로 인도하도록 성령의 도우심을 구해야 합니다. 성도들은 자신의 죄와 싸우고 그리스도를 더욱 사랑하며, 교회 안에서 서로를 섬길 수 있도록 성령의 충만함을 구해야 합니다. 선교사와 전도자들은 복음을 듣지 못한 사람들에게 하나님의 말씀이 능력 있게 전해지고 회심의 역사가 일어나도록 간절히 기도해야 합니다.

그러나 기도와 전도, 회개와 순종을 특별한 부흥을 얻어 내는 조건으로 삼아서는 안 됩니다. 이러한 일들은 하나님께서 자신의 백성에게 언제나 명하신 의무입니다. 교회는 그 의무에 충실하면서 특별한 부흥을 자신의 뜻에 따라 베푸시는 하나님의 주권을 신뢰해야 합니다.

또한 특별한 부흥이 일어나지 않는 시기에도 성령의 역사가 중단되었다고 생각해서는 안 됩니다. 성령께서는 한 사람을 거듭나게 하시고, 한 가정을 새롭게 하시며, 신자가 오랫동안 죄와 싸우도록 도우시는 일상적인 은혜 가운데서도 역사하고 계십니다. 눈에 띄는 특별한 현상이 없더라도 하나님께서는 자신의 말씀을 통해 교회를 세우십니다.

그렇기 때문에 교회는 평상시의 은혜를 감사히 받으면서도 더욱 풍성한 은혜를 구할 수 있습니다.

부흥을 위한 기도는 성령께서 아직 오시지 않았기 때문에 다시 오시라고 요구하는 기도가 아닙니다. 이미 성령을 보내신 그리스도께서 자신의 교회에 더욱 풍성한 은혜와 능력을 베풀어 주시기를 구하는 기도입니다.

이러한 기도는 그리스도의 현재적 통치와 중보 사역을 신뢰하는 믿음의 표현입니다. 그리스도께서는 지금도 살아 계시며 자신의 교회를 돌보시고 세우십니다. 그러므로 교회는 사람의 능력과 방법을 의지하는 대신 성령을 통해 역사하시는 그리스도의 은혜를 더욱 깊이 구해야 합니다.

결론. 무엇을 확신하고 무엇을 사모해야 하는가?

성령 세례와 성령 충만에 관한 다양한 견해를 모두 동일한 것으로 만들 필요는 없습니다. 성경 본문에 대한 해석에는 실제적인 차이가 있으며, 각 견해는 말씀에 근거하여 신중하게 검토되어야 합니다. 그러나 이러한 논쟁이 해결될 때까지 교회가 성령의 능력을 구하는 기도를 미루어야 하는 것은 아닙니다.

성경이 분명하게 가르치는 진리들은 이미 우리에게 충분한 기초를 제공합니다.

오순절에 성령께서 교회에 오신 사건은 반복될 필요가 없습니다. 모든 참된 그리스도인은 이미 성령을 받았으며 그리스도께 속한 사람입니다. 그러나 모든 신자는 계속해서 성령으로 충만해져야 하며, 교회는 그리스도께서 성령을 통해 더욱 풍성한 은혜와 능력을 베풀어 주시도록 간구해야 합니다.

성령께서는 신자를 거룩하게 하시고, 말씀의 진리를 깨닫게 하시며, 하나님과 이웃을 사랑하도록 역사하십니다. 때로는 특별한 위로와 확신, 복음 전파를 위한 담대함을 주시고, 많은 죄인이 회심하며 교회가 새로워지는 부흥을 일으키실 수도 있습니다.

그러나 이러한 특별한 은혜를 인간의 방법으로 보장할 수는 없습니다. 또한 특별한 체험을 모든 신자에게 요구하거나 그 체험의 유무로 신앙의 가치를 판단해서도 안 됩니다.

오순절은 반복되지 않지만, 오순절에 성령을 보내신 그리스도께서는 오늘날에도 자신의 교회에 성령의 은혜와 능력을 풍성하게 베푸십니다.

그러므로 교회는 평상시의 말씀과 기도, 성례와 성도의 교제에 충실하면서, 하나님께서 죄인들을 회심시키시고 자신의 백성을 새롭게 하시는 특별한 부흥을 간절히 구해야 합니다.

그 기도의 목적은 특별한 체험이나 교회의 명성을 얻는 것이 아닙니다. 하나님의 말씀이 능력 있게 전파되고, 죄인들이 그리스도께 돌아오며, 성도들이 거룩함과 사랑 안에서 성장하고, 교회 가운데 예수 그리스도의 영광이 더욱 풍성하게 드러나는 것입니다.

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이 글을 읽은 후 생각해 볼 질문

우리 교회는 모든 참된 신자가 이미 성령을 받았다는 사실을 확신하면서도 더욱 풍성한 성령의 은혜를 구하고 있습니까? 특별한 영적 경험을 사모할 때 그리스도의 영광과 거룩한 삶의 열매를 더 중요하게 여기고 있습니까? 부흥을 위해 기도하면서도 말씀과 성례, 복음 전파라는 일상적인 사명에 충실하고 있습니까? 성령의 은혜를 개인적인 경험뿐 아니라 교회 공동체 전체의 사랑과 일치, 거룩한 삶을 위해서도 구하고 있습니까?

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주요 자료 및 편집 안내

이안 머리(Iain H. Murray)
『성경적 부흥관 바로 세우기』(Pentecost—Today?), 특히 제1장과 제5장.

존 스토트(John R. W. Stott)
『성령 세례와 충만』(Baptism and Fullness: The Work of the Holy Spirit Today).

고든 D. 피(Gordon D. Fee)
The First Epistle to the Corinthians, 고린도전서 12장 13절 주해.
God's Empowering Presence: The Holy Spirit in the Letters of Paul, 에베소서 5장 18–21절 주해.

이 글은 여러 신학자의 견해를 비교하거나 논쟁의 승패를 판정하기 위한 자료가 아닙니다. 오순절의 단회성, 모든 신자에게 주어진 성령의 선물, 지속적인 성령 충만, 특별한 성령의 부어 주심을 성경에 근거하여 이해하고, 오늘날 교회가 부흥을 사모할 때 지켜야 할 신학적 기준을 정리하기 위해 재구성했습니다.

고든 피의 주해는 고린도전서 12장 13절에서 모든 신자가 한 성령 안에서 한 몸을 이루었다는 의미와, 에베소서 5장 18–21절에서 성령 충만이 교회 공동체의 예배와 생활에 나타난다는 의미를 보강하는 데 활용했습니다. 그의 은사론 전체를 본문의 입장으로 채택한 것은 아닙니다.

성령 세례의 해석 차이는 인정하되, 특정한 경험을 모든 신자에게 의무화하거나 성령의 은혜를 인간의 방법으로 보장하는 주장을 경계했습니다. 개혁주의 성령론의 기본적인 구별을 유지하면서 일반 성도와 목회자가 함께 읽고 적용할 수 있도록 구성했습니다.