어린이들 가운데 나타난 부흥

들어가는 말 — 부흥의 역사에서 어린이는 단순한 관찰자가 아니었다

세계 부흥운동의 역사를 살펴보면, 어린이들은 어른들이 경험한 종교적 열심을 곁에서 지켜보는 데 그치지 않았다. 성경 말씀을 듣고 자신의 죄와 구원에 관해 진지하게 고민한 어린이들이 있었고, 다른 어린이들과 함께 자발적으로 기도하거나 이웃에게 복음을 전한 사례도 있었다. 어떤 지역에서는 어린이들이 스스로 시작한 기도모임이 어른들의 관심을 불러일으키기도 했다.

이러한 현상은 네 살 어린아이부터 십대 청소년에 이르기까지 다양한 연령에서 나타났다. 1735년 미국 노샘프턴에서 조나단 에드워즈가 기록한 어린 소녀의 신앙적 변화, 1742년 스코틀랜드 킬싯의 소녀 기도모임, 1839년 던디의 어린이 기도회, 1859년 얼스터의 학교 어린이들, 1860년 남아프리카 우스터와 1905년 인도 카시 및 묵티에서 나타난 어린이들의 기도와 신앙적 반응은 주목할 만한 역사적 사례들이다.

물론 이러한 기록이 모두 동일한 의미에서의 ‘어린이 부흥’을 증명하는 것은 아니다. 어린이의 개인적인 회심에 관한 증언과 어린이들이 주도한 기도운동, 교육기관에서 나타난 집단적인 종교적 각성은 서로 구별해야 한다. 어린이가 감정적인 반응을 보였다는 사실만으로 중생이 일어났다고 단정할 수도 없다. 그럼에도 이 기록들은 어린이 역시 자신의 죄와 구원을 진지하게 생각할 수 있으며, 성령께서 어린이들 가운데서도 말씀을 통하여 역사하실 수 있음을 보여 준다.

1. 스코틀랜드 킬싯 (1742년) - 어린이들이 스스로 모여 기도하다

1742년 스코틀랜드 킬싯(Kilsyth)에서는 제임스 로브(James Robe) 목사의 사역 가운데 부흥이 일어났다. 로브는 1740년부터 중생의 필요성을 강조하는 설교를 계속했지만, 처음에는 교인들 사이에서 뚜렷한 반응을 발견하기 어려웠다. 지역사회는 질병과 경제적 어려움을 겪고 있었고 교회 안의 기도모임도 약해져 있었다.

그러나 1742년 봄 이전에 중단되었던 기도모임들이 다시 활기를 찾기 시작했다. 특별히 열 살에서 열여섯 살 사이의 소녀들이 다른 사람의 지시 없이 함께 모여 기도하기 시작했다. 로브는 소녀들이 사용할 수 있는 부속 건물에 모여 기도하고 있다는 소식을 들었다고 기록했다. 이는 어린이들이 단지 어른들의 집회에 참석한 것이 아니라 스스로 기도의 필요성을 느끼고 모임을 가졌다는 사실을 보여 준다.¹

이후 킬싯에서 로브의 설교와 목회적 신앙 상담을 통해 부흥이 확산되었다. 로브가 강조한 내용은 중생과 회개, 그리스도를 통한 구원이었다. 어린이들의 기도회가 전체 부흥을 직접 일으켰다고 단정할 근거는 없다. 그러나 어린이들이 지역사회의 영적 변화에 적극적으로 참여하고 있었다는 것은 분명하다. 그들의 자발적인 기도는 교회의 말씀 사역과 분리되어 일어난 독립적 현상이 아니었다.

2. 미국 노샘프턴 (1735년) - 네 살 페비 바틀릿의 신앙적 변화

1734–1735년 미국 매사추세츠주 노샘프턴(Northampton)에서는 조나단 에드워즈(Jonathan Edwards)의 목회 가운데 신앙적 각성이 일어났다. 에드워즈는 《놀라운 하나님의 역사에 관한 신실한 이야기》(A Faithful Narrative of the Surprising Work of God)에서 회심 사례들을 소개했는데, 특히 주목할 만한 인물이 네 살 어린 소녀 페비 바틀릿(Phebe Bartlett) 이었다.

페비는 1731년 3월에 태어났다. 에드워즈에 따르면 1735년 4월 말 또는 5월 초에 페비는 약 열한 살이던 오빠의 이야기를 듣고 신앙 문제에 관심을 갖기 시작했다. 오빠는 앞서 신앙적인 변화를 경험했다고 여겨졌고, 여동생에게 하나님과 구원의 문제를 이야기했다. 부모는 페비가 너무 어리기 때문에 아직 신앙의 깊은 문제를 이해할 수 없으리라 생각해 특별한 관심을 두지 않았다.²

그러나 오빠와 대화한 뒤 페비의 행동이 달라졌다. 부모가 다른 자녀들에게 신앙에 관해 말할 때 주의 깊게 듣기 시작했고, 혼자 들어가 기도하는 일도 잦아졌다. 한때는 하루 다섯 번 또는 여섯 번씩 홀로 기도하는 모습을 보였다고 한다. 1735년 7월 31일, 어머니는 페비가 혼자 기도하면서 구원과 죄의 용서를 간절히 구하는 말을 들었다. 기도를 마친 페비는 울다가 이후 하나님을 사랑한다는 고백과 기쁨을 나타냈다고 전해진다.³

에드워즈가 주목한 것은 한 번의 감정적인 경험만이 아니었다. 페비는 이후 예배와 설교, 성경과 교리문답의 내용을 좋아하고 기억했으며 형제자매에게도 자신이 배운 것을 전했다. 이웃의 자두를 허락 없이 가져왔다가 잘못이라는 설명을 들은 뒤 깊이 슬퍼한 사건도 기록되었다. 에드워즈는 예배생활, 죄를 대하는 태도, 타인에 대한 관심처럼 일상에서 드러난 변화를 함께 제시했다.

다만 이 이야기는 페비가 직접 쓴 자필 간증이 아니라 주로 부모가 관찰한 내용을 에드워즈가 받아 기록한 것이다. 에드워즈의 긍정적인 목회적 판단과 개인의 중생을 역사학적으로 완전히 증명한다는 주장은 구별해야 한다. 이 사례는 어린이가 아무리 어려도 복음의 문제에 진지하게 반응할 가능성을 배제해서는 안 된다는 것을 보여 준다. 약 열한 살 오빠가 동생에게 말해 준 내용이 중요한 계기가 되었다는 점도 눈여겨볼 만하다.

3. 스코틀랜드 킬싯 (1839년) - 십대 소녀들이 구원에 관해 상담하다

1742년 부흥으로부터 약 한 세기가 흐른 1839년, 킬싯에서는 다시 신앙적 각성이 일어났다. 윌리엄 찰머스 번스(William Chalmers Burns)의 설교와 지역 목회자들의 사역을 통해 교인들이 죄와 구원의 문제를 생각하기 시작했다.

1839년 7월 25일 킬싯의 시장 광장에서 수천 명이 참석한 야외 설교가 열렸다. 다음 날인 7월 26일, 열네 살에서 열여섯 살 사이의 소녀 여섯 명이 그리스도와 구원에 관해 상담하기 위해 찾아왔다. 두 명은 고아였다.⁴ 이들은 집회에 참석했다는 사실에서 멈추지 않고 자기 신앙의 문제를 가지고 목회자에게 도움을 요청했다.

같은 해 9월 새 성찬 참여자들을 심사한 기록에서는 가장 어린 사람이 열두 살이었으며 열다섯 살에서 열여덟 살 사이의 청소년도 적지 않았다고 보고했다.⁵ 이 수치는 목회적 심사를 통과한 성찬 참여자의 연령 정보이지 그해 회심한 어린이 전체의 통계가 아니다.

킬싯의 목회자들은 소녀들의 신앙적 고민을 진지하게 들으면서 성경과 교리문답을 배우도록 권면했다. 어린이의 회심을 성급하게 선언하는 것과 어린이가 가진 구원의 질문을 진지하게 다루는 일은 서로 다르다. 이 사례는 바로 그 차이를 보여 준다.

4. 스코틀랜드 던디 (1839년) - 어린이들이 직접 인도한 기도모임 다섯 개

1839년 부흥의 영향은 킬싯을 넘어 던디(Dundee)로 확산되었다. 당시 로버트 머리 맥체인(Robert Murray M'Cheyne)은 해외 선교 조사를 위해 교회를 떠나 있었고, 그를 대신해 설교하던 윌리엄 찰머스 번스의 사역 가운데 신앙적 각성이 나타났다.

1841년 3월 26일 맥체인이 애버딘 노회의 질문에 제출한 공식 답변에 따르면, 그가 돌아왔을 때 세인트피터스 교회와 관련하여 매주 서른아홉 개의 기도모임이 열리고 있었다. 그 가운데 다섯 개는 어린이들만 참석하고 어린이들 자신이 인도하는 모임이었다.⁶ 이는 일회성 특별행사가 아니라 어린이들이 정기적으로 모여 기도하는 공동체가 형성되었음을 뜻한다.

맥체인은 열 살 이상의 어린이들에게서 중생의 증거로 판단할 만한 변화가 나타난 사례가 있었다고 밝혔다. 어린이들이 반드시 별도로 마련된 특별 집회에서만 신앙적 각성을 경험한 것도 아니었다. 일반 예배의 설교나 목회자가 참석하지 않은 어린이 기도모임에서도 변화가 나타났다고 했다.

열 살이라는 숫자는 맥체인이 보고한 신앙 변화 사례의 하한 연령을 가리킨다. 다섯 개 기도모임에 참여한 모든 어린이의 나이가 기록된 것은 아니므로 참가자 전원을 열 살 이상으로 단정할 수 없다. 이 사례는 어린이가 복음을 듣는 대상이면서 동시에 기도하고 서로 격려하는 신앙공동체의 구성원일 수 있음을 보여 준다.

5. 아일랜드 얼스터 (1859년) - 한 어린이의 신앙적 변화가 친구들에게 전해지다

1859년 아일랜드 얼스터(Ulster) 부흥의 출발점은 1857년 코너 교구에서 함께 기도한 네 청년의 모임과 관련되어 있다. 제임스 맥퀼킨, 제러마이아 미닐리, 존 월리스, 로버트 칼라일은 생업과 교회 봉사에 참여하던 신자들이었다. 이들은 타니브레이크(Tannybrake)에서 주일학교 사역에 참여하며 어린이들의 구원과 이웃을 위해 기도했고, 이후 켈스의 학교 건물에서도 정기 기도모임을 가졌다. 두 장소를 혼동해서는 안 된다.⁷

부흥이 확산되자 학교 어린이들의 신앙적 반응에 관한 기록도 전해졌다. 콜레레인(Coleraine)의 한 학교에서 한 남학생이 죄와 구원의 문제로 괴로워하자 교사는 집으로 돌아가 기도하라고 권했고, 이미 신앙적 평안을 경험했다고 알려진 다른 학생을 함께 보냈다. 두 소년은 돌아가는 길에 빈집에서 기도했다고 한다. 처음의 소년이 평안을 얻었다고 말하며 학교에 돌아온 뒤 다른 학생들도 기도하기 시작했고, 운동장에서 무릎을 꿇고 기도하는 아이들이 나타났다는 이야기가 전해진다.⁸

두 남학생의 정확한 나이는 확인된 자료에 명시되어 있지 않다. 또한 이 일화는 후대에 반복 전해진 형태이므로 특정한 대화와 현장을 모두 독립적으로 확증할 수는 없다. 이 사례는 어린이의 신앙적 관심이 또래에게 영향을 미칠 수 있음을 보여 주지만, 모든 학생의 회심을 확인했다는 기록으로 읽어서는 안 된다.

6. 남아프리카 우스터 (1860년) - 열다섯 살 소녀의 찬송과 기도

1860년 남아프리카의 여러 교회에서 신앙적 각성이 나타났다. 몬태규(Montagu)에서는 기도회가 잦아지고 어린이들끼리 기도하는 모임까지 생겼다는 교회 측 보고가 전해진다.

우스터(Worcester)에서는 약 예순 명이 참석한 청년 기도회에서 열다섯 살가량의 유색인 소녀가 찬송을 제안하고 기도에 참여한 사건이 기록되어 있다. 모임을 인도하던 J. C. 드브리스(J. C. de Vries)는 처음에 주저했지만 소녀의 요청을 허락했고, 이후 다른 참석자들도 함께 기도하기 시작했다고 회고했다.⁹

다만 이 회고는 사건 약 43년 뒤에 기록되었다. 당일의 정확한 대화나 신체적인 현상까지 확정해 재현할 수는 없다. 소녀의 이름과 후속 신앙생활에 관한 자료도 확인되지 않는다. 그럼에도 당시 인종적·사회적 위계 속에서 주변화되기 쉬운 어린 소녀가 공동체 기도에 적극적으로 참여했다는 기록은 의미가 있다. 그 기도 하나가 지역 부흥을 직접 일으켰다고 주장할 근거는 없다.

7. 인도 카시 구릉지대 (1905년) - 어린이 약 마흔 명이 시작한 기도회

1905년 인도 북동부 카시·자이티아(Khasi–Jaintia) 구릉지대의 부흥은 어린이들이 적극적으로 참여한 사건으로 주목된다. 이 지역에는 이미 웨일스 칼빈주의 감리교 계열 장로교 선교와 현지 신자들의 교회가 형성되어 있었다.

1905년 4월 29일자 《The Christian Patriot》의 보도에 따르면 어느 날 정오 무렵 어린이 약 마흔 명이 장터 가까운 예배당에 모여 기도하기 시작했다. 다른 어린이들이 합류했고 몇몇은 장터로 나가 사람들에게 말을 걸었다. 사람들이 모여들면서 기도회는 여러 시간 계속되었다고 한다.¹⁰

같은 보도는 자신의 죄와 심판을 두려워하며 기도한 다른 소년의 경험도 소개한다. 어린이들이 교회의 예배에 참석할 뿐 아니라 스스로 기도하고 주변 사람들을 불러 모았다는 점이 특징적이다.

처음 모인 약 마흔 명의 개별 나이와 다른 소년의 정확한 연령은 기록되어 있지 않다. 마흔 명은 기도회 초기 참가자 수를 뜻하며, 그들이 모두 중생했다는 통계가 아니다. 예배당이 있었던 정확한 마을 이름도 확인되지 않는다. 이러한 한계에도 불구하고 카시의 기록은 어린이의 자발적인 기도와 또래·이웃에 대한 관심을 구체적으로 전한다.

8. 인도 묵티 (1905년) - 소녀들의 회개와 기도가 생활과 선교로 이어지다

1905년 인도의 묵티(Mukti) 선교공동체에서는 소녀들과 젊은 여성들 사이에 기도와 회개의 움직임이 나타났다. 판디타 라마바이(Pandita Ramabai)가 설립한 묵티는 기근과 가난으로 보호받지 못한 여성과 소녀들을 위한 주거·교육·노동·신앙생활 공동체였다.

라마바이는 1905년 6월 30일 저녁 예배당에서 큰 소리의 기도와 울음, 죄의 고백이 일어났다고 그해 10월에 보고했다. 보고는 참가자들을 어린아이들, 어느 정도 성장한 소녀들, 젊은 여성들로 구별한다. 그러나 각 집단의 정확한 숫자나 개별 연령을 제시하지는 않는다.¹¹

일부 참가자는 환상이나 강렬한 종교적 경험을 이야기했다. 이런 경험이 보고되었다는 사실과 그러한 경험이 참된 회심을 증명한다는 주장은 다르다. 라마바이는 학생들의 기도 참여가 교육과 노동 시간 운영에 영향을 주자 공동체 일과를 조정할 필요를 느꼈다고 썼다.

1906년 1월 보고에 따르면 소녀들과 여성들은 교대로 인근 마을을 방문해 복음을 전했다. 가능한 날에는 약 예순 명이 참여하기도 했고, 약 12일 주기로 순번을 조정했다.¹² 이 수치는 어린이만을 가리키지 않는다. 묵티의 의의는 종교적 체험이 교육과 공동체 생활, 이웃을 향한 전도 활동에까지 영향을 주었다는 데 있다. 다만 어린 소녀들 대부분의 경험은 성인 지도자들의 편집·보고를 통해 전해지며, 후속 삶의 변화는 제한적으로만 확인된다.

9. 다른 부흥사례들 (1745–1909년) - 어린이의 참여와 회심을 구별하다

1745–1746년 데이비드 브레이너드(David Brainerd)의 북미 원주민 선교에서는 어린이들이 세례를 받고 성경교육에 참여했다. 1745년 8월 25일에는 어린이 열 명이, 11월 3일에는 어린이 여덟 명이 세례를 받았다. 1746년 6월 19일까지의 누적 기록은 성인 서른여덟 명과 어린이 서른아홉 명이었다.¹³

그러나 어린이 세례 통계를 개인적인 회심자 통계로 읽어서는 안 된다. 또한 1746년 초 학교 교사가 도착한 뒤 낮에는 어린이·청소년 약 서른 명이 글과 성경, 교리문답을 배웠지만 그들의 개별 나이는 확인되지 않았다. 이 교육에는 당시 식민지 상황에서 언어와 문화를 변화시키려는 목적도 함께 작용했다.

1798–1800년 스코틀랜드 물린(Moulin) 부흥에서 알렉산더 스튜어트(Alexander Stewart) 목사는 어린이들이 신앙적 관심을 나타내는 것을 관찰하면서도 그들의 중생 여부에 관한 확정적 판단을 유보했다. 나이와 정확한 참가 인원도 기록되어 있지 않다.¹⁴

1801년 미국 케인리지(Cane Ridge) 부흥과 주변 지역에는 어린 소녀 두 명이 설교 중 강렬한 반응을 보인 기록이 있지만, 정확한 연령과 후속 신앙생활은 확인되지 않는다.¹⁵ 1904–1905년 웨일스 부흥의 초기 모임에 어린 소녀 한 명이 참석했다는 기록도 있지만 그 나이와 이후 신앙에 관한 자료는 제한적이다. 1909년 칠레 발파라이소의 주일학교 출석 증가 역시 교육 참석자의 증가이지 회심자 통계가 아니다.¹⁶

어린이의 기도, 교육, 세례, 집회 참석, 감정적 반응과 신앙고백은 서로 연결될 수 있지만 같은 현상은 아니다. 역사적 기록의 정확성을 지키는 것은 어린이의 영적 경험을 과소평가하기 위해서가 아니라 그 의미를 바르게 이해하기 위해서다.

10. 어린이 부흥의 신학적 의미 - 말씀과 성령의 사역을 이해하다

첫째, 어린이도 중생의 은혜가 필요한 죄인이며 하나님의 은혜를 받을 수 있다. 페비 바틀릿과 던디 어린이들의 사례는 나이가 어리다는 이유로 신앙의 문제를 진지하게 다룰 수 없다고 단정해서는 안 된다는 것을 보여 준다. 그렇다고 네 살이나 열 살을 일반적인 회심 연령으로 정할 수도 없다. 중생은 성령의 주권적인 역사다.

둘째, 어린이에게 복음의 핵심을 충실히 전해야 한다. 에드워즈와 맥체인이 주목한 어린이들은 죄와 용서, 구원과 중생, 예수 그리스도의 은혜와 믿음에 관해 생각했다. 어린이에게 쉬운 언어로 전한다는 이유로 죄와 회개, 그리스도의 십자가와 부활, 믿음과 중생의 필요성을 생략해서는 안 된다.

셋째, 어린이들의 자발적인 기도와 참여를 존중해야 한다. 킬싯의 소녀 모임, 던디의 다섯 어린이 기도모임, 카시의 약 마흔 명 기도회는 어린이들이 공동체의 수동적인 참석자만은 아니라는 점을 보여 준다. 그러나 그 자발성을 존중하는 일과 성인 지도자의 책임을 어린이에게 떠넘기는 일은 구별해야 한다. 어린이의 기도와 신앙활동은 말씀을 가르치고 보호하며 목회적으로 분별하는 교회의 책임 안에서 이루어져야 한다.

넷째, 강렬한 감정 경험을 중생의 확실한 증거로 판단해서는 안 된다. 어린이의 눈물과 두려움, 기쁨은 진지하게 살필 수 있지만 그런 반응만으로 구원을 확정할 수 없다. 어른들의 기대나 집단 분위기에 영향을 받기 쉬운 어린이에게 특별한 감정을 강요하거나 공개적인 결신을 요구하여 즉시 회심자로 선언하는 방식은 경계해야 한다.

다섯째, 말씀과 기도, 교회의 지속적인 양육이 중요하다. 페비의 가정 안에서의 대화, 킬싯의 중생 설교, 던디의 일반 예배와 어린이 기도모임, 얼스터의 주일학교 사역은 모두 특별한 체험보다 앞서거나 그와 병행된 일상적인 신앙교육의 중요성을 보여 준다.

여섯째, 어린이의 신앙 열매는 시간을 두고 살펴야 한다. 역사 기록에는 강렬한 경험이 자주 등장하지만 참가 어린이들의 수년 후 삶까지 확인할 자료는 드물다. 에드워즈가 페비의 기도 이후의 예배생활과 죄에 대한 반응을 함께 기록하고, 맥체인이 신앙의 증거를 분별하려 했다는 사실은 목회자가 서두르지 말고 오래 양육해야 한다는 교훈을 준다.

11. 결론 - 어린이에게도 성령께서 말씀으로 역사하신다

1735년 노샘프턴에서는 만 네 살 페비 바틀릿이 기도와 말씀에 지속적인 관심을 보였고, 1742년 킬싯에서는 열 살에서 열여섯 살의 소녀들이 함께 기도했다. 1839년에는 십대 소녀들이 구원에 관해 상담했고, 던디에서는 어린이들이 직접 인도하는 기도모임 다섯 개가 형성되었다. 1859년 얼스터에서는 학교 어린이의 신앙적 각성이 전해졌으며, 1860년 남아프리카에서는 열다섯 살가량의 소녀가 기도회의 참여자로 등장했다. 1905년 카시에서는 어린이 약 마흔 명이 기도를 시작했고, 묵티에서는 소녀들의 기도와 회개가 공동체 생활과 선교에 영향을 주었다.

이 사건들의 공통점은 어린이들이 단순히 종교 프로그램에 참여한 것이 아니라 말씀과 기도, 자신의 죄와 구원에 대한 고민, 이웃을 향한 신앙적 실천에 참여했다는 데 있다. 그러나 특별한 사례가 있었다는 이유만으로 모든 어린이에게 동일한 경험이 나타나야 한다고 기대할 수는 없다. 부흥은 인간이 기획한 프로그램의 필연적인 결과가 아니며 집회의 규모나 감정의 강도로 성령의 은혜를 측정할 수도 없다.

교회가 해야 할 일은 어린이에게 성경의 진리를 충실히 가르치고, 그리스도의 복음을 분명하게 전하며, 기도하도록 격려하고, 신앙의 문제를 자유롭게 질문하게 하는 것이다. 그들의 신앙을 성급히 판단하지 않고 오랫동안 사랑과 인내로 양육해야 한다. 어린이 부흥의 역사가 가르치는 가장 중요한 교훈은 특별한 종교 체험을 만들어 주라는 것이 아니라, 하나님께서 어린이들 가운데서도 말씀과 성령으로 역사하실 수 있음을 믿고 복음을 충실하게 전하라는 것이다.

연구상 유보사항

이 글은 부흥운동의 당대 목회 보고와 신문, 선교공동체의 간행물, 후대 연구와 전사를 종합한 주제별 연구다. 모든 문헌의 초판 원본 및 해당 인쇄 쪽수에 관한 전수 대조가 이루어진 것은 아니다. 정확한 연령이 확인되지 않는 사건에서는 나이를 추정하지 않았다. 부모·목회자가 중생의 증거라고 판단한 내용과 외부적으로 확인 가능한 행동을 구별했다. 어린이 세례, 주일학교 참석, 집회 참여, 강렬한 감정 표현과 기도모임 활동을 동일한 의미의 회심 통계로 사용하지 않았다. 개별 어린이의 종교적 경험이 지역 전체 부흥의 직접적인 원인이었다고 주장할 근거 역시 확인되지 않는 한 확정하지 않는다.